金刚经参学体会
犟牛老居士 著
<下>
此几节经文皆讲，心、佛与众生，三无差别。离众生无佛，离佛无众生，离心则无众生亦无佛。众生皆有佛性，因受无明业力牵引而往还六道，枉受生死之苦。佛之性海中，本有众生，包罗万有，随缘不变。名虽有凡圣，其体则一，犹如枝叶花果，未离根干也。其差别之处，是众生随业力迁流，而遗失本体，久没尘染，忘失本性。佛不为业转，了悟真心，其转与不转之细微处，是真、妄心为之枢纽也。悟则全相成性，即妄处见真；迷则全性成相，即真处起妄。真妄同时，不一不异。所谓一体同观者，即云众生本有之佛性，与佛本来无二无别，在圣不增，在凡不减。正因佛知众生为同体，因同体见众生受苦犹如己受苦，而起大悲也。这即是一体同观，手心手背是一非二。
【须菩提，于意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。】
此节经文所说，肉、天、慧、法、佛五眼，总的全是性中明觉。凡见众生形色具足为肉眼，色身自有肉眼（四大、五蕴身）。凡见大千世界，慧性普照，光摄大千为天眼（天人）。凡见自性般若，返观内照，智烛常明，为慧眼（阿罗汉）。凡见诸法皆空，了诸法空，洞彻世界为法眼（菩萨）。凡放大光明，破诸幽暗，真性常照，上至诸天，下至九幽，毫无阻碍为佛眼。众生本具此五眼，因四相、六尘遮蔽，只有肉团眼起用。儒家讲，圣人之心有七窍。七窍者五眼之谓也。下面详细分别讲：
此节经五眼是从见上讲的，但决不局限眼见。见普摄见地之意，因知见无不从理智而出，理就是理体，本性。理智，性本具之智，非外来也。它的表现曰见，见地有深浅之分，但不破旧见亦不能启新知，犹如容器，塞满旧物，亦无法再装新物。旧见不除，新知不能入。
“于意云何”，是佛探须菩提，见地如何。长老须菩提，是佛十大弟子之一，解空第一，善解如来意，请法、对话，无不是为众生开启真智耳。所以每一答皆“如是，世尊。如来有……” 足证长老，已于一如之理，通达无碍。
肉眼：即血肉之躯所具之眼。此眼所见有限，只能见障内，不能见障外，如遇昏暗，遇阻碍，就不能见，见明不见暗。为什么？被烦恼所障故。
天眼：是天人之眼，也有个别人，由业力而得，如心净之净业可得，科学称特殊功能。天眼，远近昼夜，都能得见。如修“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是修福，可生欲界天，得福报可获天眼。还有由定力得者，色界天、无色界天都是靠定力而生。天眼见肉眼不能见之事物，也称障外眼，对肉眼障而说。定力主要是作观想修成，佛门禅宗修不出，可生初禅天，二禅天、三禅天、四禅天，外道法门修定功的也可达此天，再上是修四无色定，统称四禅八定的天人。四禅是色界的四种禅定，八定是色界的四禅与无色界的四无色定的合称。天眼并非天人可具，在人间有此定力便能有之。欲界天的人，他们是修福业而得，念佛人又修十善业，广行六度万行，不能往生者，可享欲界天人之福。此二眼都是不同维次空间的凡夫。
慧眼：是二乘人声闻、缘觉之眼，能看破假相，识得真空。以根本智，照见真空之理，亦名真谛，智就是慧，故名慧眼。根本智能生后得智，得此眼天眼也得，能见天眼所不能见，能知五百世内的事情，可见此眼也有所限。
法眼：是菩萨修证之眼，能彻了世间出世间的一切法门，他是得了根本智后，方能得法眼。得此智者，不但证真空之理，通一切佛法，并通世俗差别之法，又通众生因因果果，起心动念等差别事项。前三种眼，菩萨都具足，但不可与佛眼相比。
佛眼：是如来之眼。有佛眼兼有前面四眼，能无事不知，无事不见，一切法中，佛眼常照。这即是智无不极，照无不圆，唯佛有之。
五眼古德有颂云：“天眼通非碍，肉眼障非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。”此谓照见之殊胜，然佛眼之体，非前四眼之外所别有。如佛肉眼可见了无数世界，不同凡夫之却所限，只见障内。二乘天眼，可见一个三千大千世界，菩萨虽胜二乘而不及佛。佛眼智无不极，照无不圆，以世间俗谛讲，遍河沙世界雨滴的点数，悉知悉见。曾在佛住世时，外道有人考问雨滴、树叶而服考者。其他可想而知，遍虚空尽法界一切众生，乃至极微细众生（显微镜下众生）死此生彼，根性族类，及起心动念，前因后果，千差万别极微细之事相，无不悉知，无不悉见。此节本可举一佛眼，便摄四眼，今一一而问，长老皆答“如来有”者。即不有而有，有而不有，有如圆镜，胡来胡现，汉来汉现，镜本无执无分别故。又如将一池水分五池，池池现月，月随池而成五，月无容心也，一而不一也。若将五池合一池，则现一月，月随池而成一，佛眼与五眼亦如是。
此节经正显一切法无我之义，镜、月有我乎？菩萨应开如是见，通达如是无我法。如何通达呢？不执己见。怎么才能不执呢？大开圆解，三心不可得，诸法毕竟空。明理后才真的看开放下，了不可得。见地彻底，则执情自薄，才会尽心力除贪嗔痴、妄想、分别、执著的习性，离相、离念，证诸法一如，方为究竟。欲达此境，老实精纯念佛，用定力治伏外面境缘的干扰，顺逆境缘都是助我成道。尤其末法，波旬子孙充塞四众，成为变色龙或小爬虫，千方百计破坏、阻挠正法的流传，他们不信佛的因果法，心计狡诈，陷人冤枉，嫁祸他人，损害正法流传，机伪多端，心口各异，欺诳善良，使其助邪魔灭佛法，造下无间地狱因，断了他人的慧命。学佛人不能不防。千万要从起心动念上修，不可存一丝的私心，如是因，如是果，这即是诸法一如。
【须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不。如是，世尊，如来说是沙。】
“如是，世尊”，是长老的答辞。此节经文与前经文大有差别处在于：诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；而此节经“恒河沙”，如来亦必说非沙，是名为沙。为什么？此经宗旨是遣相，让众生离相、离念。对般若尚言“般若非般若，是名般若”，何况沙呢！但此节却不然，“如来说是沙”。大有深意，即修行人若不著相，则见相即见性，又何必说不是沙呢？以遣我执、法执。佛眼洞见一切法差别事相，不坏俗谛，不坏世法，故世俗、众生都说是沙，如来亦随俗而说沙，以明如来之不执异见也。长老与佛心心相应，故答“如是，世尊，如来说是沙”。乃体证“是即非是，非是而是”，此处才不执异见，而说是沙。沙，亦是名相，何必执著名相呢？此处总显佛法圆融，不执一，不执异。不一不异，便是法法皆如。这是佛所证所得，即是佛之圆见，证此圆见，由其在因地时已能开此圆见。此圆见就是见而不立见，不见而实见，一异两不执，则为中道，以此除我见。
“我见”众生之所以难除，有两方面阻碍：一、见理不明，二、自以为是。开始时因不明理而自以为是，后又因自以为是而见地愈来愈不明。两方面互资互助，互相增长，所以无明难除，根深蒂固。佛法不二法门，是者非是，性固相非，言相何尝不是性之相，又何必要废相而立性。性是相之体，相是性之用，有性必有相，不可执一废一。性相一如，诸法一如，诸相一如，此即如来不执异见，而说是沙也。使执偏异者明“非一非异，非虚非实”之义，克服众生于见地之异，不偏此，即偏彼。若一异不执，见将从何而立，无见“我”不显。不一不异之义，为般若之纲宗，佛法之要领。此句经语展开，即大智度论八不之义：“不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论。”佛法是缘生法，因缘果——有因无缘不结果，单缘亦不结果，此言一切法无不是因果。故一切法皆是“不生不灭、不断不常、不一不异、不去不来”。此“八不”之义不明，便不明因果，所言皆成戏论。八不因果之义，为正论正见也。缘生之法，正是生灭，因缘聚则生，缘散则灭。这是从法相讲，有生有灭，若从法性讲则无生无灭，不去不来。纯印老人走后显现了十大圆满法，其中之一，即显此法。当身体穿好衣服，停放在太平间，突然坐起，提示衣服没穿好……即显其不去不来，无生无死之法也。因因果果，前因为后果，后果又为前因，永永不息，故不断；但因而变为果，果又变因，故不常；一切法，各有因果，故不一；一切法不外因果，故不异。此论是龙树菩萨作以明般若者。龙树菩萨，是南天竺人，生于佛灭后八百年间，提倡中观性空之学，著作很多。《华严经》传说是他老人家在龙宫得来的，是佛初成道三七日，在菩提树下为登地菩萨在定中说法，所以未流传世间。二乘法不承认此华严经，说没听佛讲此经，此经是佛成道三七日在定中为法身大士讲的，余者不知不为怪也！
嘉祥大师对“八不”的评语：“八不者，是诸佛之中心，诸圣之行处，竖贯众经，横通诸论。”八不义不通达，对佛法之根本法的宗旨不明。不明则如夜游之迷，悟则古洞燃灯。真谛谓法性，不异；俗谛谓法相，不一。佛法系因缘生法，即因果法。说因，乃是前因之果；说果，亦是后果之因。因果无穷，不可执因定是因、果定是果，法无定法。但从法性讲无分别，从法相说因是因、果是果。有因必有果，有果必有因，因果通三世，不能替代，不能磨灭，只能从缘上转变因果。可见因不离果，果不离因，相不离性，性不离相。此即本经所以说“即非”，复说“是名”。不应取法，相不定故；不应取非法，性如如而现相故。空有皆不应著。此中论云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名为中道。”若不明空即假，则堕断见，万事都看做无因果而断灭。若不明假即是空，又堕常见：万事固定不变，命运由天定，无须作善，悲观无为，必然精神颓废；而福报大者，则可造恶无惧。其实空假不一不异，空即法性，真谛也；假即法相，俗谛也。
前科讲五眼，即是明真谛法性。法性本来如如而皆是，何必执一。如来说河沙，便是明俗谛法相，法相本来随缘而无定，何必执异乎。不一不异摄一切法。佛说法，不外真俗二谛。俗谛法相，虽然变化无常，但它却被世人所共见，世人迷此相为真有、实得，故谓之俗。真谛法性，则常恒不变，它是诸法之本体，世人明此理者，非大因缘、大善根，前无量世非行者而不得信。因无体无相故，不生不灭故谓之真。一切众生，所以轮回生死苦趣无边者，皆由迷俗断真，不明八不之义。一切声闻权位菩萨，所以有变易生死，无明未尽，也是迷真谛八不之义。
顺便讲一下生死有两种，即分段生死，变易生死。一切众生，在三界六道中，由善恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故名分段生死。二乘圣者，断了我执，断了见思惑，分段生死已了。但因修道的结果，迷想渐灭，证悟见增，此迷悟的迁移，如须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉（声闻乘最高果位）、辟支佛（于佛世听佛讲十二因缘之理而悟道者，名为缘觉；生于无佛之世，观诸法生灭因缘而自行悟道者，名独觉。自凡夫至辟支佛，因其证悟同时，故无明显位阶可言）、菩萨、佛等，每一期证悟皆不同，其中由前期移入后期，恰如一度生死（比喻），其变化神妙莫测，不可思议，故名变易生死。佛为一大事因缘出现于世，即为众生了两种生死，故说八万四千法，对治众生烦恼病耳。但种种法，不离真俗二谛、八不之义。故“八不”贯通一切经论（不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去）。此“八不”是使众生明了，性相不二，空有同时。虽不生不灭，但现生灭；虽现生灭，却是不生不灭。此谓不住生死，不住涅槃，则一、异具不可说，而不一不异之名俱泯矣。
由此可知，一切皆不可执，显法法皆如。但必须离相离念，才能法法皆如，圆融一切法也。为什么？执见未遣，岂能圆融。广学多闻增长邪见，其理在此。此事关系法门之盛衰，关系修行之成败，极其重大，不得不知，况末法邪师说法如恒河沙，不得不防。依文解义，非佛教诫。佛法乃因缘果法，不执一，不执异。向自心修，自证自悟之法，应以心之法要，印证“不生不灭，不断不常，不一不异，不来不去”之因缘生法。向自己心上印证，向未起心动念处印证，向佛的教诫印证。以“不一不异”之见地，向心行处，及诸法上了知其所以然，以通达“诸法一如，诸法无我”之理。众生外为境相所迷，内为心念所扰，而不能证得阿耨多罗三藐三菩提，所以般若法门，离相离念。为什么修行必须离相离念呢？性体空寂本无有念，故应离念。念即妄念，暇想，不可得也！诸法皆是因缘会聚而现生灭的假相，故应离相。离相离念，才能破我执，无我则得真我，真我即尽虚空遍法界都是我。执色身为我，怎可证此法身呢？我们人体，就是五蕴四大的假合体，必须舍假证真，老子曰，“吾之大患在吾有身。”八不就是宇宙人生的真相，可叹真实之理被人以迷信斥之，与邪法混同一类，割毒瘤，好的肌肤一同割之。中国本来是大乘佛法之国，历朝历代无不以佛法之道、儒教之礼，治国安邦，崇德兴仁。历朝历代都明了，治国先教人（教育为先导），教人先教心，心乃性也。“人之初，性本善，性相近，习相远”。性无差别，这是先天赋予的，但习性却千差万别，它是自身的根性，周围的环境，知识的浅深，社会家庭教育影响……是后天形成的。以德治国，德是性德即人心，此理唯佛陀讲的最清楚，最真实。
世人常说，不听老人言，吃亏在眼前，释迦、孔子、老子都是三千多年前的老人，不信他们，不继承先人的教诲，岂不吃亏在眼前吗？日本、英国、美国、德国都将经典、儒家名言，列入儿童的教育内容。我们的先人被外国人崇敬，我们引进外资，最后可能将我们老祖宗、大乘佛法从外国引回，实在是天大的笑话。那时回光返照，得出的结论是：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是。” 因其不信因果，假货充真、腐化堕落、黄货泛滥才屡禁不止。因正法被束缚，邪教邪法才猖狂……
【须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不。甚多，世尊。】
此节经是从内心外境以明正知，意在使众生明了，“无境唯识”。外在的境相，无不是识之所现。“心外无法”之义，法是缘生，都是虚而不实的。法是处事、待人、接物、修行等方法和准则、轨矩，人若违背此规律就要受客观规律的惩罚。如处事、接物而言，应礼仪在先，善言爱语，要善待环境，不要滥砍滥伐、狩猎等，造成天灾、虫害。害人者必害已，这就是因果不可违的规律。因生物平衡网被破坏了，怎么能没有灾难。
心外无法，法法都是真心所现的幻境。众生为外境、相所迷，以假当真，追逐不息，贪得无厌而造业受苦，轮转六道，愈轮愈迷、愈痴，果报愈苦，辗转无有出期。可见众生迷什么？迷境相。内为心念所扰，本有之佛性、妙明真心，不能证得。外为境相所迷，以假当真，所以佛一针见血，令离相离念，即破我执。我执一破，妄想、分别、执著的病根，就不再启用了。心开意解，法法一如，般若即显。纯印老人告诉我：“别人想要的、想求的，你不要，应远离，别人不愿做的你去做……”当时我对佛的印象没有，对佛法一窍不通，老人用朴素的语言作开示。众生要的、想的是什么？发财，欲望，名利……食不厌精，吃好的，穿好的……轿车用好的，屋子大大的，装璜考究，睡得舒服……官高高的，权利大大的，寿命长长的，永远享乐不死才好……学佛人明白这是造业，富贵修行难！一分钱带不走，过眼烟云，我们不要、不求，一切顺自然。别人不愿做的是什么？舍，布施（财、法、无畏施）。“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。这即是老一代革命家提倡的毫不利已、专门利人的精神。世尊在因行中曾舍身救虎，割股喂鹰……为众生舍自己生命。佛门不杀生是表慈悲，“己所不欲，勿施于人”，众生都爱惜自己生命，都怕死，为什么要伤害它。不杀生决非消极，戒律分开遮持犯，为多数人的生命可开戒……
古人赞无尽意菩萨：“世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。”众生迷于爱河，情识太重了。应知性体空寂，本无有念，诸法缘生，本来无生，当体即空，了不可得。但心行诸法，不一也；法单缘不生，诸缘而生，不异也。不一不异诸法如义也。若明此理曰“正知”。明法不可得，则应离相离念，正所以无我也。
此节经文，佛启口说“于意云何”，是欲开示正知，先探视须菩提的见地。世尊此处的比喻非常巧妙，非常人能想到的。先以“一恒河中所有沙”已无数可计，然后又说将恒河每一沙再变现一条恒河，则成了无量“沙等恒河”，再将这无数的恒河之沙作比喻，“是诸恒河所有沙数佛世界”。其数无量哉，比喻佛世界如此之多。每一大千世界为佛的教化区，亦称三千大千世界。按黄念祖老居士讲，一个银河系是佛世界的一个单元，也就是说一千个银河系为一小千世界，集一千个小千世界为一中千世界，集一千个中千世界为一大千世界。因有三个千亦称三千大千世界，这是一佛的教化区（但此数不等）。世尊以恒河沙的变数，说明佛世界之无量之多。此节经文，为下节经文作引言，喻众生心念之多，但如来悉知耳。
【佛告须菩提，尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。】
“尔所”指上文无量沙言。“国土”即世界，通名世界，别名国土。此节说众生，所以称国土，也就是十方刹土。“所有众生”，种种差别，族类、色身，大则天人，小而蝼蚁，其心如来无不悉知。上文不但言世界，而言“佛世界”，亦含深意。我们应当知道世界之所以执持不坏，固然由于众生业力感召，然也是靠佛慈悲威神加持之力也。以众生业力之恶浊，早不知成何不堪之状况矣。依报随着正报转，人心已坏到极点，才引起天灾人祸，但环境总算还可以勉强生存，这全赖佛的慈悲摄持。众生虽蒙佛恩而不自知，如动物、植物，天上飞的，水里潜游的，无不受日光普摄而不自知一样，众生受佛恩亦不觉也。我们好多同修读大乘经典，佛总是谆谆嘱托大梵天王、帝释天主，及日月天子、一切诸神善护念诸众生。他们也都在佛前发愿，要护持众生，此犹父母照顾幼儿，其儿不知也。
上文讲了世界国土，已多至无量，则其中众生其数之多，更不可说，何况众生的心念呢？因众生心念念不停。上节经文佛比喻恒河沙无量，无量恒河之沙，再变无量恒河（佛很会比喻，古德称世间好话佛说尽）。这里不说无量世界，而说不可说之众生，又引申不可说众生心。这样讲以显不一之义，以引下文之不异。这样的众生心，佛全知尔。佛有六种神通：天眼通，天耳通，神足通，宿命通，他心通，漏尽通。心一动念，佛悉知悉见。有的人耍小聪明，以狡诈手段欺骗众生，自以为很高明、很巧妙，殊不知诸佛菩萨清清楚楚，连护法亦清清楚楚。读此经文，应该吓得出一身冷汗，说悄悄话，佛菩萨听的非常清楚，心里一动念，频道就过去了。所以学佛人要从起心动念上修，才是真修行，千万不要自欺欺人，小聪明耍不得。尤其当今，天矮了，报应之快不可思议呀！
【何以故。如来说诸心皆为非心，是名为心。】
“诸心”指前节所说的若干种心，“非心”暗指非真心，非真如本性意。“是名为心”，这是从相上讲的，谓这样的心，是假名为心，实际是妄心。妄心也称迁流心，缘虑心，迁流有动便有相，故曰“是名为心”。名，是名相。“何以故？”自问之辞。如来是从性体讲的，诸法如义，如，真如也！即同体之性也，证得此性，便成大圆镜智。我们修行修什么，就是转眼耳鼻舌身意识、末那识、阿赖耶识（共八识）为成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智四智。众生同体之性便是大圆镜智。正因如此，众生起心动念、言语造作一切行为，都在大圆镜里显现，了了分明。且佛无心无念，空寂之体性，众生心猿意马动态不止，静当然知动了。在车水马龙的十字街头，立一面大镜，则朗朗全照，丝毫不漏。犹一潭静水，投一石，心波涟漪——干扰了静，当然静有知觉了。此波动的心，皆为非心，真心不动故。凡夫心起念，鬼神亦知，天人亦知，他们除无漏尽通外，有其余小的五通。古人说“机心才动，早被神知”。纯印老人讲：“离地三尺有神灵。”起微细之念，则菩萨、罗汉亦知，佛则无不悉知。
神通人人本具，但应知神通不可执。执著神通，卖弄神通，心生祸害。轻者易被仙、冥界众生附体，重者则著魔发狂。真正修行人不可显神通。所以学佛必须明理契机，否则佛法亦害死人。佛在世时告诫弟子，非遇不得已，不许显神通。《西游记》中，悟空在斜月三星洞（心字）学艺时，在师兄弟中，卖弄神通，变一大桃树，被师父撵下山……
佛度众生非常善巧，上来由沙，而河，而沙，而世界，而国土，而众生……事相种种不一，最后归结于众生心念。不但示心外无法，亦示心念之流动。说沙，喻心念之繁密；说沙而河，喻心念从微而博大而显著；说河之沙，说心念由总而别，由全而细；由河沙而说到世界国土众生，喻众生心念既流动不停如河水相似，复胶固不化。正如地藏经讲的“阎浮提众生刚强难化”，冥顽不解，如河底之泥。此心的起用在遇缘不同，有任运而起者，如河中沙，随流而下；有源流，有本末；有通如世界，有别如国，有别中之别如众生。无不表示若干种心之变化万千，实难控制。外面显山河大地，内里现五蕴色身，其事相不一矣。虽然相不一，但此相皆是众生心所现之物，无不是唯心所现，唯识所变，识是妄心分别心，则不异也。众生心念无法统一，千差万别，不一也；但这些心，佛称为非心，不是真心，但又出于真心的变现，不异也。总而言之，佛虽然比喻不同，主要是让我们明了，佛法的根本理，不一不异，法法皆如。即显佛法无定法，令修行人于一切法上，活看活用，不生拘执。不要死在戒条上，不要死在佛法上，不要死在经的文字上，不要死在他人的言语上，不要相信自己的主观臆测。眼见亦非实，何况心臆呢？此皆发心学佛者所应知。正因众生执一、执异，佛时而说一，以显其不异；时而说异，以显其不一；时而又一异同时说，显其虽然不一，而又不异，表圆融之义；时而又一异皆非，显其并不一不异亦不可说也。
真的圆满法是去掉两边，不留中间——我空、法空、空空。佛讲此经为破众生久远固执的情执、情见，对此遣之又遣，即放下再放下，将放下的念头也放下，至俱不可说，则证诸法一如。禅宗有一公案。徒弟为师父送茶，一进门师父说放下，徒弟将托着的茶盘放在桌上；师父又说再放下，徒弟将提的水壶又放下了，双手已空空；师父又说再放下，徒弟楞了一会儿，本无可放了……恍然大悟。将心放下就是了。非事相放，心不执著、不分别，真的放下呀！当即开悟。
此公案以明处处不可执著，“开口便错，举念皆乖”。无论世出世法，不要执著，执著即我见。有分别、执著、妄想，必生烦恼，这是修行人、念佛人之大忌也。
【所以者何。须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。】
同修请注意，此节经语，是全经的精华，信、解、行、证全在此节经中显现。
达摩祖师有一偈：“心心心难可寻，宽时遍法界，窄时不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”
第一句三个心，即指过去、现在、未来心均不可得，既不可得，又如何能寻呢？第二句，宽大可包太虚，多则量周沙界，窄时、小时如微尘，无处不在无时不显，一针也容不下。前句指心的形态，后句指心的相貌。第三句“求心不求佛”，佛法大，大不过业力；业力大，大不过心之愿力，三业清净（身语意）则生实相，况且佛如微尘众，你求哪一尊佛？
“了知三界空无物”。三界也是假非真，是心现识变。明心时三界便空，“若人识得心，大地无寸土”。
心念既然有三际，故谓迁流，因其心念，刹那不停，故有“过去、现在、未来”，名为三际。际，边际，界限之意。过去非现在非未来，现在非过去非未来，未来非过去非现在，各有边际。心念既有三际，故谓迁流。迁流心如水之前浪后浪，相推而进，迁移流动而不息。搬家称搬迁，走动之义。此即五蕴（色受想行识）之行。因迁流不息的心，永无停歇，才形成了过去现在未来。然而过则过矣，未来未至，现在又不住，故佛说“三心不可得，诸法毕竟空”。法是不可得的妄心变现的，非真心，真心如如，妄心妄念非真而不可得。若说实言，只有过去未来，而无现在。因此心刹那生灭，每秒种两个十万八千次，因其微细而不觉。不可得者，明其当下即空。心为何迁流？众生无始劫，自作聪明，而起妄想、分别、执著，从未离念，念念不息。“念”象形字“今心”，当下生起之心。此心的作用即思想，既有生灭怎会是真。真心如何现呢？将心上的格子“田”去掉，将心上的“相”去掉，此心即真了。无念无思无想心就清净了，净心即真心，真心本无生灭。学佛人前边放个我——我能念，我能取，我能解，我能作，我能修，我要往生……有我后边必跟个所……无不是三际迁流心。
楞严经曰：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。”一切唯心造，妄心而造六道、十法界，真心造一真法界，心净国土净。所谓了生死出轮回，就是了心耳，心丛束缚的格子中出来，从认相为真中出来。故欲当生成就，第一步当明此理，辨清真妄之别。明此理极易辨别，若细一点讲，凡分别、执著，有我见者，就是妄心；不分别、执著，随顺大众而生活，无我知见者，为真心。还可概括说，“真心无念，起念即妄”。十二因缘中，无明缘行，行缘识。“识”不会起好作用，有认识、有识别必然有分别、有执著。念为分别执著之根。所谓修行、修证，没有别的好修好证者，除妄而已。妄如何除？离念而已。念没了，分别执著自然而失，真心自见，本性自显，生死自了。离一分，见一分，离得究竟，见性亦见得究竟。众生迷真逐妄，徒增业力，实愚痴可怜也。此理佛不证不说，有缘者怎么会觉悟呢？这即是成凡成圣的关键也！佛在此经，虽然离相离念并说，实归重在离念，以离相为方便，渐渐导入离念。念离，见相就是见性，此八地菩萨，不动地的境界。修至此，可随缘现相，应以何身得度而现何身，但无痛苦、烦恼，广度众生，毫无障碍。为什么？心念既离，其相无碍心也。但此节经的宗旨，还不在此。佛是令学佛人，即妄证真，顿契无生。告学人迁流之心，当下即空，实不可得。正是令学人速觉，向不可得处观照契入，则湛湛寂寂，当下便是常住真心。正如古德，“狂心不歇，歇即菩提”。昔二祖向初祖达摩问安心之法。祖曰：“将心来与汝安。”曰：“觅心了不可得。”祖曰：“吾与汝安心竟。”此公案恰与此节同一法味。真心无名无相，唯一空寂，说为真心，亦非心也，乃假名耳。
此节经文，具二重不一不异。过去心，现在心，未来心，是不一；但三心皆不可得，是为不异。又迁流心与常住心，不一也；但知其不可得而当下空寂，则不异也。当知不异者，如义也，步步由不一观不异，则步步趋向真如矣！一念不生实相生，岂非一超直入之修功哉。若依教起修，可收一日千里之效。学佛人由不一入不异，除分别执著，亦即无我。迨至一念不生，人我、法我怎么会存在呢？此即开佛正知，开佛正觉也。
终日修心不见心，此心常伴度光阴。
心光用尽心还在，空色圆融即佛心。
虽然心常伴，觅心了不可得。
所谓法界，十法界也。通化者，慧充法界，通入化境也。前面说的三心不可得，既是说心不可得，那么福亦不必修矣！佛恐人误解，所以告诉我们“无福之福，无得之得”之妙理。所谓无福之福，即虽有布施，而忘布施。无得之得，虽有能得之心，所得之法相，而忘能所也。凡住相布施，皆是有为之功用；不住相布施，皆是无为之功用。有为之福，终有了日；无为之福，永无尽时。一是妄心所行之处，一是真心见性之处。上节经文言七宝布施，不如见性为妙，持经为胜，离相为最胜。因为住相是有漏之因，终究不能得无漏之果也。般若之最深处，即云福德无实性，于无我法中，通达无碍。若明了真空实际，则通化法界无量无边矣。
【须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不。如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。】
此一大段含义甚多，应明了，布施摄六度，六度摄万行。布施中，以“法施”为最，法施之义若明了，则六度万行，皆明了。法施是善行，善行若明义，则知应做、不应做。
当知一切法，只是缘生，本来是空，但既是缘生，必然有假之相，此为假有。故法与非法，皆不应取。一切法体空而缘生，乃即假之空，并非假之相也不存，所以法相虽然刹那生灭，不是真实的，但事相还是存在的。众生因看其存在，才以幻、以假作真，追逐不舍，愈追愈迷，愈迷愈追，迷途难返。因一切法虽事相有，但绝非真实，乃即空之假，此学佛人应觉悟之处。怎么才算觉悟？空有不著是矣。怎么能不著，必须在离相离念上下功夫。故学佛人于行门，必须空有不著，以一声佛号住于心，无住六尘境，有住阿弥陀。行门除此外，别无可修。而于观门，是修行的六种方法，称六妙门，其中有观门。观是观想、观念；门是门径，即修行方法。观门，即要观心分明，知五蕴之虚妄，将凡夫知见的四颠倒看破：常颠倒，无常认为有常（法，相）；乐颠倒，以苦当乐；净颠倒，以不净为净；我颠倒，无我认为色身为我。修行观门，则须一空到底，就要离相离念，离念为离相之究竟，离相乃离念之方便。修行用功应从离念入手，以离念为主。
如何离念？其他法门不好修，但念佛法门则简单矣。心无其他念，只有“阿弥陀佛”一念，妄念一起用佛号伏之，烦恼一生用佛号降之，贪心一动用佛号替之。久之心则净，烦恼轻，智慧长。否则一提离念易堕偏空，而不能达到“寂而常照、照而常寂、寂照同时”也。为了明空有是相待相形而成，故曰空有同时。有是相有、假有，佛说相有本空，有相皆虚妄。可见空不离有，有不离空，空有同时。真心乃离名绝相之空，常恒不变之有，皆是绝待，为一切法之体。真心万古常恒，但真心之用即是相、法。所以说心外无法，法外无心，心生则种种法生，心灭则种种法灭。这里说的心是妄心而非真心。
佛菩萨无有念，种种境相，亦由心而现。此则由于因地发大悲愿随缘度众，故证果后，虽不起念而藉夙昔悲愿熏习之力，便能随机感缘，现诸境相。西方净土，亦阿弥陀佛因地大悲愿力所现也。所以学佛人，欲成就自己，心必须发的大，心大法就大，一切唯心造。在念佛求生净土修因时，必须悲愿具足，深观诸法缘生之义，使熏习成种，乃能于五欲六尘中，心有定力，不随境转，随缘度众。
“开佛知见”这一大段，实为全经最重要部分，前后所说，无非开佛知见，信者信此（不一不异，非实非虚），解者解此，修者修此，证者证此。信解行证，才真的将“开”字功夫做了。信是基础，“信为道源功德母，长养一切诸善根”。信是初开。而解——解佛教诫意趣，理解，解悟。明理后方能无住生心，要做，要修正往昔的错误看法、说法、做法则为行。信解行实际是修净土念佛法门的人所应具备的三种资粮——即信、愿、行。信是确实相信西方有极乐世界。解是解悟，体会人生有苦无乐，才能愿生极乐，厌此娑婆。眷属、财富、地位无不是过眼烟云，真的放下万缘，发往生度生大愿，这是愿。行，净土之行是随缘作善，一心念佛。信愿是能否往生的基础，行是决定往生品位的高低。所以念佛心不离佛，佛不离心，净念相继，佛号入心，毋令忘失。只要能如上所修必证菩提、证道果而无虑矣。
佛说“若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不”。此节经是明诸法缘生之义，从布施因缘说到福德。布施分财、法、无畏施，其中法施为最，可续慧命故。“布施”是因，“福德”是果。当今人们无因求果，不种稻欲吃米，没修布施就想发大财。看人家炒股发了财，他东拼西凑参与，结果赔个精光，做生意亦然。正如纯印老人说的好，“钱财不是求来的，是前世带来的，是修来的，得红眼病的人，无不吝啬，眼愈红，心愈黑，财神爷也奈何不得……”学佛人都懂，修因证果，因果无尽。佛门将布施作一件大事去修，从中应明了一切法“不离缘生，不离因果”。
前半部经，长老答辞多言“不也”、“非也”，而后半部经，每当佛问，总是答“如是”、“甚多”。顺着佛意而答为什么呢？表诸法一如，一切皆是之义。诸法缘生而无自性，无性则空，本无差别相，非异也；但诸法表现形式万千纷纭，非一也。明理者，可从中融相会性，此节经之真义也。
【须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。】
福德是缘生法，因缘生法，岂得有实。此经中“以”当“因”字讲。“无”，无实之义。若连起来“以福德无故”，即是说福德是缘生法，即空即假而无实体。一切众生，但能布施，行六度法门，深植因缘，因缘聚会，福德便生。聚会就是成熟。经中表面说福德，实际是说布施。这就是经典意在言外，不可依文解义。试想若不修布施之因，哪来福德之果？故“如来不说得福德多”也。殊不知正因为福德当体即空而无实，乃是即空即假之因缘生法，故此想得福果，必须修成果之因，若能勤行布施，福德不待求而至。故“如来说得福德多”。
此节经义，我们应明了，法法无不是因缘所生，故福德也是缘生。布施之因缘是发心，发心小、布施小，福德亦小；发心大则布施大，福德亦大。这里所说的大小，决非财物之多寡，主要是不住相尔。心有所住，则有所束，无住则无拘束、无范围，故大也。欲布施不住相，必先从福德不住相。布施著相，必有贪求福德之心。老人讲，“有心作善，其善不赞，无心作恶，其恶无过。”有心作善就是著相布施，不出三界，终是苦因。因住于相，是向外驰求，天天想作善，有想心不净，而违空寂之性。真是多一事不如少一事，少一事不如没有事。无事是随缘，决非不干事，“应无所住而生其心”——不想事是无住，行六度是生心。学佛是随缘不攀缘，心始终保持佛号外无杂念、无妄念。三心不可得，何必想呢！
当知佛说因果道理，必须彻底明了因小（心小）果亦小。佛门因果非哲学因果，其圆满在于用“即空即假即中”三谛之理来说明。空谛是说空无自体；假谛，是说但有缘生假相；中是说诸法非空非假的中道实理。三方面是互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，举一即三，全三即一。十法界中任何事物，其体其相，悉具三谛，无一例外。
若明佛讲的道理一是用三谛之理来说明，再就是用八不，“不生不灭，不断不常，不一不异，不来不去”。或用真谛、俗谛之理来说明。这些基本观念了解了，佛说因果则真的彻底明了。世出世法，法法如是。明此理才真的感到因果太可怕了，一念动则落因果，不须去做。因果不虚，因果平等，它决非信有不信无。信，少造业；不信，多造业。果报丝毫不差，决无分别。如室内有煤气，不论信佛、不信佛，是男是女，是老是少，同样中毒……北京师大一位教授讲得好，佛法超越哲学，国家要安定，社会要安定，世界要和平，学习佛法，人人所必需。不但学佛者应该明白佛理，一般的人欲成一个有人格者：孝养父母，奉事师长，讲伦理道德，遵纪守法，不贪污，不受贿，不腐化……依佛的教诫——不作国贼，不违国制，不谤国主，不漏国税。这样的人，算是有人格的人。
现在有许多有心人，深深感到科技的发展带来道德的贫乏、伦理的颓丧，为了昌明因果，他们搜罗大量事实，编成当代因果录，以期挽救末世陷溺、伦丧的人心，挽救危险的世运。武汉大学出版了很精制的让人非常喜爱的《弟子规》，还有的幼儿园学《三字经》、《论语》……佛说依报随着正报转，当今人心已坏到极点，五欲是妈，从离不开妈的怀抱，金钱是爸……什么党啊母亲、祖国呀早扔到脖后去了。对爸爸、妈妈也不如五欲金钱亲，甚至不如对他的宠物亲。挽救炎凉的世态，首先必须从孩童作起，从教育入手……让人都明白因果，害怕因果。明少分，有少分益；明得多分，有多分益。一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益。总之佛说因果，能令人成世间善人、贤人、圣人，乃至成菩萨、成佛，其益处广大圆妙至矣！对国家对社会大有好处。
经文云诸相非相，再三言之。至此言离色离相，较前文意思更深一层。前云诸相非相，是令人破相分，此节是破见分。相分属色（形体、物质），见分属心，此心即是能推测事理之妄心也。此妄心不能降伏，则时时缘六尘缘影，即为法尘所阻碍。须菩提已得人空之慧，知三十二相非相，明得法身边事矣。明得非相，破相也；明见相非真，破见也。人法俱空，色、心齐弃，即悟非空非色，非一非异之理。况色心二法，相待而有，离之不可，即之亦不可。若云离相，则色身未尝不是法身。若云即相，则说者不是色身，本性流出也。法身不可以色身见，亦不可离相见。即相见，谓住相，偏有；离相见，谓断灭，偏空。若即相而不住相，离相不落断灭，于相中悟其非相，于色中悟其非色，则真知离相离色之妙理矣！
【须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不。不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】
“具足”，圆满之义，指功行圆满，万德庄严之报身。“色身具足”者，因其诸相具足，故色身为所庄严，诸相为能庄严，若分开说，意在显有能有所即缘生法耳。
佛有三身：法身、报身、应身。法身名自性身、法性身，此身常住不灭，为人人本具的真性。报身，是由佛智慧功德而成的，分自受用、他受用报身之别。自受用报身是佛内证法乐之身，他受用报身是佛为十地菩萨说法变现之身。应身又称应化身，变化身，即应众生之愿之机缘而变现出来的佛身。
分而说之，色身名为具足者，正因其诸相具足，故色身为所庄严，诸相为能庄严。意在显有能有所，正是缘生法耳。若人人本具之法身之性，唯一空寂，没有色相，哪有能庄严所庄严之区别呢？
“不也”，是活句，谓亦可，亦不可。法身报身，不一不异。若会归不异之性，则可见；若执著不一之相，则不可见也。故接言“如来不应以具足色身见”。上句不也，下句不应，正相呼应，意显无所谓可不可，但不应耳。曰如来者，诸法如义，乃诸法之性，不异之性。色身为不一之相，岂应执不一之相，见不异之性。言下含有若其泯相，不执著相，则可见性。
“何以故”下，明“不应”之义。如来说者，从性体而说。从中深解缘生道理，而两边不著，然后性相圆融而不异，则见相便是见性。其所见者，乃是无相无不相，亦即如实空、如实不空之全性。这里说“具足色身”即报身，乃多劫修因所现之果报耳，是缘生法也。缘生非性，即假即空，当体即空，了不可得，故曰“即非具足色身”。然而既是本性随缘，所现修因克果之相。虽然当体是空，而即空即假，名相俨然。相确实很庄严，故曰“是名具足色身”。总之从中应明，报身是缘生法，即假即空，即空即假。若不明“凡是有相皆是虚妄”之义，势必执相而昧性，则性相分别而不一矣。怎么能见性呢？若不明“即空即假，有相皆缘生，缘生而非真”之理，又必执性而废相。性相还是隔别而不一矣。而所见者，必落偏执，决非无相无不相之全性。怎么能见性呢？所以必须深解缘生的道理，才能两边不著，而后性相圆融而不异，则见相便见性矣。因无分别，离相离念故。这时我们所见的乃是无相无不相，亦即“如实空，如实不空”之全性。所谓一空一切空，一假一切假，一中一切中，一破一切破，一立一切立，一实一切实，一迷一切迷，一相一切相，一通一切通，一究竟一切究竟。
如来的报身，也是有相，也是缘生。可知有相的一切法，都是缘生法，故一切法，皆不可取。佛法亦然，要用经不被经用，决不可执。戒律亦然，不可死在戒律上。戒有开遮持犯之别。如不杀生，佛说“为一家可舍一人，为一村可舍一家，为一国可舍一村……”外强入侵，我佛门弟子，当效古少林僧众，奋起抗敌，以一敌十、敌百……色身何足惜——“只要众生得离苦，舍身我自向天笑”。正是大菩萨的精神，所以佛法决不是死法。当今学佛人愈学愈呆，愈学愈死。佛是让我们破迷开悟，真的明了人与人、人与自然、人与不同维次空间众生的关系。明了如是因，如是果，因果不虚。六道十法界无不是心之所现，“心佛众生三无差别”诸理若明，为悟、为觉；不明则迷、则愚。真佛本自心，真法自身行，心本空常寂，身则处处行。对佛的根本法不修、不证，却到处觅佛找法，死在烧香、摆供、燃烛、还阴债、求福、求寿、求官、求子……不知修因、种善因，却要得无因之果，实在是迷上加迷。佛说可怜悯者，皆指此类人而说。光在相上用功，心不转念，无不是外道。
唐朝有一位儒学家，真可谓学识渊博，通晓天文地理，当时人送绰号“张百会”，即无事不通之意。一天他去拜谒南院禅师。禅师问：“你就是鼎鼎有名的张百会吗？”他故作谦虚地回答：“不敢当。”禅师用手指在空中画一横问：“会吗？”他摇摇头说：“不会。”禅师说：“连一尚且不会，何来百会？”此段公案说明，世间知识，无穷无尽。过去所谓三教九流，五行八桌，三百六十行……十八般兵器不可能样样精通，样样全能，必有不精之处，若全会则成为样样稀松。专家都是一门深入，学佛、修行亦然，贵在精专，最忌杂修。什么是杂修，《西方确指》觉明妙行菩萨开示很详细……纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心，人人都有心，人人都是佛。不修自心，光拜佛有什么用？”自心（性）本净，心若起念，有取著、有执著，心动念，动念则染，必造罪恶。所以若无取著，唯有离念而已。当知佛说诸法，令人体会“法缘生，即假即空、即空即假”的道理。知一切法不可得，既不可得，何可执也。修离念之因，必获无念之果，念佛亦然，不可计数，不可住法执。念佛在精纯，在净心而非在多寡，非在形式。佛法重实质不重形式。学佛根本在修心，修正妄念心、执著心、分别心、贪取心。
如何修？“不取于相，如如不动”，无念即是。无念者，佛智也，真如也，妙明真心也。真心现真法，法法皆一真，一真本为纯，法法即是印——此“纯印”二字之真谛也。可见世法佛法，无不是缘生——印有法有非一，又无不是空寂性体所现；纯一非异，不一不异。不一相也，法印也；不异性也，体也，纯净心也。有相皆法，法法本空。此理若明，顿开悟门，此理不解，悟门闭塞，必落偏执我见，念佛无益，诸同修不可不知。怎奈能闻此者，希有难逢，引众生入觉门者，又有几人？若依佛教起修，本无末法、正法矣。我等坚信念佛成佛，信心不逆。药不在贵贱，好病为佳，若能见佛，就是妙法。我切身体会，佛号功德不可思议。
【须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
金刚经至此，举身相问答已三次，每次之义不同，一层深一层。
初次，问“可以身相见如来不”。指一切身相，非专指佛身，如来指自性。
二次，“可以三十二相见如来不”。是专指佛之应身。
此次，问曰，“具足色身”，“具足诸相”是讲佛的报身。
“诸相具足”是指应身之相好，三十二相，八十种好，这是指佛的应身相好。若菩萨来世间度众生，则应以何身得度，而现何身，与常人基本无异。佛的报身相好，华严相海品中所说有九十七种妙相，名大人相。这是广说粗说，实际报身相好，无量无边也。诸相具足，指此而言。
此三节有一共同点，不应住相，相虚而性真，相妄而性实，逐妄便违真。欲见性，不应住相，应于相上即见非相，便是不住，非坏相身离相也。离相之根本，则离念也。应于言说、名字相不执著、不分别，心不取著，便是离矣。
此节经初问曰佛，后曰如来。佛为果德之称，身为果报之身，故说“具足色身”，此身是证果成佛报得之身。如来为性德之称，其相为性德圆明显现之相。明性相一如，但应知为何不应以此身见？当知佛可以色身见（应化身），佛性无形无相，怎么可以色身见？见佛当见佛性，而非见佛身，佛身亦有相，有相则即空即假，乃缘生故。故长老答不应以色身见。对性相应深知义趣，不执一，不执异。性是相之体，相是性之用，有体必有相，有相必有用。一即三，三即一。此为圆融、圆见也。见圆知亦正。如诸法缘生，见其缘生不一，性本不异，故知诸法皆是一如。缘生的要义有三：（一）知世出世法，一切皆空，唯因果不空，所以应修胜因，取证胜果。（二）知法乃缘生，因胜果必胜，但所修胜因，如念佛是因，果胜成佛，应不执念耳。行善若无其事，谓会修，深明因果。（三）一切法缘生，世出世法随缘做，万缘万事看开放下，一了百了，天下太平，我心太平。心净法不染，直抄捷径，老实念佛。此身不向今生度，更向何时度此身。来世没有佛法可闻，这是末班车末班船，机不待时。若不知命随时减，仍旧拖泥带水，一步三摇，甚至在佛门中捞名闻利养，阿鼻就在眼前，死生不得，与共见知。尤其谤正法，引他人入魔眷，攻击正法，陷害他人，断佛的法运者，果报更快。
正法能被其灭否？邪不侵正，况正法乃性体所出，本性不泯，法焉能灭。对传正法者，可害否？有影响否？凡传正法者，无不将色身看淡，真若被其害，则摆脱三苦、八苦、轮回之苦，感恩不尽。传正法之人，也完成了使命，免受奔劳之苦。但图谋者，因影响众生闻正法，罪不可说之大，死生不得，堕阿鼻永无出期。末法众生多迷，信谣言邪说，而不信佛语，听骗不听劝。末法修行，千万要有智慧、有眼力，依佛的四依法鉴别善恶、正邪。一步迈错终生遗憾，悔之不迭。
非说，就是如来实无有言说也。如来所说之法，不过为众生解沾去缚，究竟无有实法可说，无法可说。众生执著如来有言说，随语生解，即坠言说、文字障，故曰非说。有说即落声尘。所以不可执能说之身相，不可执所说之声尘，能所两忘，不落有无两边也。佛说法，无有定法可说，随众生根器及病之大小，应机而说。应以何法得入，即以何法导之。所以真正说法者，无说无示；真正会听法者，无闻无得。若入此中妙理，即入般若境界矣。
此六节经文，乃承上节云，不但身相非身相，即说法亦非说法。就是以非法名法，破须菩提（实为众生）法疑；以非众生名众生，破须菩提众生疑。是名说法，可知于法，应无所住矣；是名众生，可知灭度众生，实无众生得灭度矣！下面对每节经文详说：
【须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。】
佛说布施，便有三方面含义：一施者，二受者，三施物。故法施一科，即开三科。初明无法可说一科，从布施者说（布施分财、法、无畏施）；次明闻者性空一科，此从受施者说；三明无法可得一科，从所施之物而说。此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽，何况三方面，倘不聚会于一时一处，乃无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可，由此可知，一切事莫非因缘所生者。果复成因，因又成果，果因因果，永永无尽。可见世、出世间种种事相，所谓诸法者，没有别的，只是相续不断的因果果因，于众生心目中显现变幻而已。怎奈众生不知深观其趣，遂为此相所迷，指而名之曰：“此是佛法，此是世法……”对财色名食睡、五欲六尘认为实得，对三途、六道不知其因。“因”是前因之果，“果”乃后果之因。既不固定，更非实在，刹那之间，皆成陈迹。然众生，对幻相之果，苦苦分别，牢牢执著，某法定某法，岂非痴乎。不但认事相为实有愚痴，若认事相为实无，亦痴也。为什么？一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目，不能刹那停住，乃执为有实，自生缠缚，不得自在。此即众生愚痴之本。然而法虽非实，却是自无始来，遇缘即起。因果果因，刹那相续，一时一刻未曾断绝。我们学佛人，若一味执空，不知随顺缘生之理，托胜缘获胜果，证本非缘生之性，不执法相，不执非法相，心行超然于一切缘生法之外，自解缠缚之苦，得自在之乐。若不会利用缘生的事理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦（大悲），时时事事予众生之乐（大慈），若不能者，必自私自利之心起用，势必堕落。正如纯印老人说的：“衣服换了一件又一件，没完没了，一件不如一件，一件比一件脏，一件比一件破……”什么原因呢？众生不信因果。佛门称这样愚痴的人为恶取空。恶是自私自利；取是执著、分别，将相、法之缘生当真实；空即枉造业而不信因果。纵然学佛人，身口意无恶取空，但偏于空者、法执空者，虽能超出缘生，而不能利用缘生，死在法上，死在戒上，死在自解自见的经典上，则沉空滞寂，修的再好，懂的再多，因没有度众生之心，对众生不明理之苦，没有慈悲心，修好了是个自了汉。有人口里大心常常发，但发而不行，一遇外魔干扰，即丢下正法的存亡，不管不顾……此种人世间称滑头，佛门称佛混子，此生不能成就。为什么？我执太深故。学佛人应该明了，不魔不成佛。
魔分四大类：烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔。所谓魔的表现，能夺人的性命，为修行人设障碍，扰乱修行人的心，使之失去定力，破坏正法道场，破和合，欲占据正法道场，变为酒肉淫欲的魔场所。魔既能害人性命，干扰障碍修道者的定力，扰乱修行人之心，又是修行人不可缺少的逆增缘，表现有顺、有逆。顺令人生贪著欢喜心，此时我们用感恩心相待，知恩报恩；逆令人生烦恼、厌恶、憎恨心，使你发火，烧功德林，此时以忍辱相待，不理不睬。魔王就是欲界第六天，他化自在天的天主，他的名字叫波旬。他时常率领与他有共鸣、心术不正的四众，收罗为他的眷属，向修道者作种种障碍和干扰。得了魔病的人，与鬼附体没有两样，可患癔病杀自身、杀他身，产生幻觉故；并且可破无定力的修道的止观法，破人法身慧命，起邪念想，蛊惑无智慧者，夺人功德。犯以上过失者，应赶快发露忏悔，这些都是无智慧的表现。
佛说此科，意在使人洞知缘生事理，以免执有空之病。不执有，则人我空；不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智，便证空有同时之般若理体。此即非一非异，非实非虚。佛说：“通达无我法者，是真菩萨。”明此理，成佛且不难，何况作菩萨呢？
如上所说，可知布施、受施、施物皆因缘生法，当体皆空，故名为三轮体空。轮，回转不停之义，又喻物为轮所辗压，便破坏无存，喻因果果因，更迭演变，曾无休止。如财施者得财，法施者得智慧，无畏施者得健康长寿。以喻财施破悭贪，无畏施破苦恼破病魔（予人以乐），法施能开正智，破三障，烦恼障、业障、报障。烦恼障，贪嗔痴之惑是；业障，身口意所造的五逆十恶等业是；报障，地狱饿鬼畜生等之苦报是。众生凡有三障，不能开佛知见。
若明此理，可破三惑：见思惑、尘沙惑、无明惑。见思惑是六道凡夫的迷惑。见惑是知见上的迷惑错误，如身见，边见，戒取见，见取见，邪见。身见是执著五蕴假和合之身为实有；边见是偏于一边的恶见，如人死皆了，如灯灭等断见，或有人认为人死为人，畜死为畜的常见都为边见；邪见即邪而不正的见解，如谤无因果论；见取见即指我见、边见、邪见取著不舍，执以为是，为见取见；戒禁取见，即执行或受持邪戒，以为是正戒，如狗猪牛戒，断食往生等。有人指出七日念佛往生，欲断食七日……以上是见惑所包括的五不正见。思惑是思想上、心灵上的迷惑错误，如贪嗔痴慢疑等五烦恼是。见思惑若断可出三界，证阿罗汉果。尘沙惑是菩萨的微细烦恼，菩萨度众生，如果不通达如尘如沙的无量法门，则不能完成教化众生的事业，故名尘沙惑。无明惑系根本无明，它能障蔽中道实相之理。大菩萨尚有一品微细无明未断，能断否？太易断了，大慈悲心，为众生而不断，断尽即成佛。正如地藏王，地狱不空，永不成佛；观音下降度生……此见思惑为粗惑，尘沙惑为中惑——中等，无明惑为细惑，性质各不相同。法施可开正智，破三障、三惑。这就是本节的要旨，明此理往后入文则较易领会矣。
此经往后，理趣幽深，语言不但深奥而且隐讳，不易见解领会。正面是如来说法之义，而实质是教菩萨应如何离念，言在此，意在彼。如此节经文：“汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。”此节是指长老不应作如来说法之念，即如来本体无言说也，说是应众生之念而说，治众生病而开方，众生无病医生何须开方。此即无说而说，说而无说，故“莫作是念”诫之。作是念“如来有所说”，便是谤佛。
【何以故。若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。】
“有所说法”，谓心中存有所说之法。说此言，其罪甚大，即为谤佛。学佛根本在修自心，勿迷相、迷法、迷信，将烧香、礼拜、摆供，对偶像求取保佑、平安、消业、去疾、发财、升官、长寿、心想事成、一切顺利……这些都是身外求法。为开发自己本具的真智，老实念佛，随缘作善，心净与佛菩萨才会感应道交。如来空寂性中，无体无相又无心，怎么会有念，哪有如来说法之理？将如来、诸法如义之空寂体，视同凡夫所执的我、我所——非谤而何？
当知佛说法，是报身佛（对登地菩萨言）和化身佛。报、化二身虽有说而实无念，经文中特举如来，意在显此，以示切不可疑佛有说法之念。佛之说法，无非对机，机是机缘，对机者说，明佛法亦是缘生，缘生体空，故法本无法，说即无说。佛为什么能不起念，而能随缘说法呢？前修因时悲愿熏习之力是也。
经曰：“依法如如，依如如智，能于自他利益之事，而得自在成就，而说种种佛法。”什么是法如如？法谓法性，如谓真如，后面如字，谓一如也。全句的意思是“法性真如而一如”。这就是根本智、如来智，此智人人本具，只不过被三障三惑而遮蔽不显也。也可说是根本智的不同叫法，阿耨多罗三藐三菩提也，这是“法如如”。如如智，如何解呢？如是一如；后“如”字，谓真如；智是根本智。此句之义即真如根本智一如，即后得智的不同名称。根本智照真，后得智照俗，此即空而不空（俗谛），不空而空（真谛），应无所住而行布施，非实非虚，不一不异之义。根本智照真，唯一空寂性光，遍虚空法界，大至宇宙，小至微尘，无处不在，无处不照。犹水、镜无尘而发光，依此光而现相，则智光圆遍。“水”、“镜”喻性，水喻清净，镜喻圆满。“无量无边”喻性遍虚空周法界，“光”表二智（根本智，后得智），“空”喻性体空寂，“影子”喻妄念。虽现种种相，其根本仍然无相，体乃空寂故。今谓“如来作是念，我当有所说法”，岂是如来，乃凡夫也。此见即是“以轮回见，测圆觉海，无有是处”。不解如来意，错解如来意，非谤而何！当知诸佛菩萨说法，犹如山谷传声，有呼有声，有感有应。又如钟鼓之相应，大扣大鸣，小扣小鸣，不扣不鸣。佛说法，如是如是。
此金刚经，则如来无所说之言，说了便休，不留丝毫痕迹。凡夫见解，正与佛法相反，难怪纯印老人一生说话办事，违悖常理，几乎达不近人情。丈夫死不悲不戚，反说换衣裳去了；儿子被大水冲走，她说该死活不了，该活死不了，无动于衷；对恶人善人，她说心都一样；贫富她说没差别……总之与世间人的看法恰好相反，金银手饰往外舍。在佛菩萨眼里，法不可得，相不可得，贪五欲六尘就是造业。正如地藏经曰，“阎浮提众生，刚强难化，起心动念无不是罪”。想在末法修出，必须遵照老人的四句话，“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛”。不失戒定慧。
宣鉴小和尚一天晚上侍立于龙潭崇信禅师身边，禅师说：“夜已深了，你下去休息吧。”他向老师道了声珍重，便往外走。刚出门他又转身回来说：“外面很黑。”禅师顺手点亮纸灯笼递给宣鉴，宣鉴刚想接，禅师又迅速地一口气将蜡烛吹灭，宣鉴一愣，立刻大悟，便向师礼拜。
外界的黑暗，可以从别人那里借来烛光照亮，而众生内心的无明，却没有人能代替你驱赶，自性只能由自己来点烛照明。佛陀只能告诉我们修行的方法，却不能替我们修行、代我们消业，成就与否，全凭我们自己去开启自性的光亮之门。犹如老师教学，同在一个班级，有的考上大学，有的回回“坐红椅子”。家长责怪老师教的差对吗？禅师突然吹灭灯烛，使宣鉴的整个身心突然淋浴在光明之中，无明之门借此外缘而轰然洞开，令外界的黑暗与内心的迷惑同样不复存在。后来宣鉴住在德山精舍，接引学佛人比老师还多，真是青出于兰而胜于兰，冰出于水而寒于水。他平时好拿一根白木棒，对徒弟说：“道得三十棒（有相，非虚），道不得也三十棒（空相、非实）。”
这便是禅林中有名的德山棒。
【须菩提，说法者，无法可说，是名说法。】
“无法可说”，意显本无可说。为何？本无法故。法本无法，何有可说之人乎？因法是缘生，说亦缘生，说法者亦是缘生。既是缘生，必有所缘、所生，则非无法、非无说、非无说者。但缘生无性，当体皆空，当处出生，当处灭尽，话一出口，永找不到此时此处，此说者矣。故虽俨然有说法，即复了不可得，言其说即无说，若明缘生之义，便知法本无法，故说即无说，说法者亦即空即假，即假即空。可见法、说、说者皆假名耳。既然说法者无法可说，又本无法，则学法者，当无法可执。说法者无念，学法者应观照诸法缘生体空，会归一如，反观自性本空之力渐渐深，分别执著心则应渐渐薄，我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。
上言说法者无法可说，明能说者空；下言无法可得，明所说者空。功夫修到一定的境界，如念佛人，学会并掌握了呼吸念佛方法，可达念而不念、不念而念，二六时中心不离佛号，对外境不起心、不动念，不分别、不执著，达“风声雨声演摩诃” ，“一声佛号一声心，声声不离自性觉”。此时真的能所皆空，性光即显，对事对物能舍识用根，在生活中随缘生活，因明了法空无性之理，不执法不执非法。正如坛经“分别亦非意”。真的自在了，心里除了阿弥陀佛外，一事不挂，一事不存，又一事不舍。此义即心经“无智亦无得”。指示学佛人，应通达内心外境，即有即空，不执一，不执异，不一不异，无我无法。这是唯一的修行途径、功夫。其意非常明显，必须修无我无法之因，方证平等法界之果。修到此境界，太难太难了，但净土念佛法门，确很容易做到。为什么？信愿行具足就可往生，二力故，妄念一起——“阿弥陀佛” ！烦恼现前也用佛号伏之，修无妄念不容易，但用佛号替妄念，人人均可做到。古德云“不怕念起，就怕觉迟”。念头一起马上警觉，提起佛号就是了。
另外应明白，转世往生（投生）有三种因缘：一随业力，重者先登；二随习性；三随念头往生。我们念佛就是用第三种方法，念念都是阿弥陀，必然“忆佛念佛，现前当来必定见佛，不假方便自得心开”——当生必定见佛。不用念佛方法，不但我执、我见断不了，情识更不容易断。佛为末世众生开了方便之门，以念佛名号，求佛接引，带业往生，见佛再修、再消业，就把握了。但要明白，只能带旧业，不得造新殃。有人受了大戒，身入了佛门，心还搞贪嗔痴慢疑，在佛门搞名闻利养，吸佛血，发佛财，称己毁他，口无遮拦，将正说邪，将邪说正，断他人慧命，此罪最大，犯下了五逆十恶罪，当生必受报。纯印老人讲：“好人好自己，坏人坏自己，损人不利己。”整天动心思，整别人，最后整了自己。为什么？因因果果丝毫不爽。这样的人能否往生呢？佛菩萨非常慈悲，若能发露忏悔，真心悔过，也可以往生。但还以伪诈心，跟佛菩萨玩心眼儿，是跟自己过不去……
古人有句话，“人算不如天算”，临终忏悔对已闻佛法、已入佛门的人无份。只能消旧业，更莫造新殃。临终十念、一念往生，系指未闻佛法，临终遇善知识开示，马上真心现前忏悔业障，可以往生。如唐朝张善和，杀了一辈子牛，临终牛来讨债呼喊，将过路的出家师父喊来，点燃整股香，高声念佛，冤亲没了，蒙佛接引往生。已入佛门，明了因果，闻到佛法而继续造业者，只有生前揭露自己的罪恶，真心发露忏悔，让那些受本人影响、欺骗的人认清是非，也发露忏悔。有一人漏掉，此人也不能往生，断人慧命其罪极重。
此节经文就是令我们入佛知见，开佛知见。佛见是什么？对一切人、事、物，不执一，不执异。不执异，法性同等故；不执一，法相差别故。佛是什么？三心不可得，诸法毕竟空。离四相、离四见修一切善法，则得无上菩提。佛门中的一个秘诀——求不得，舍得，看开放下，愈舍愈得，愈得愈要舍，直到成佛，就是舍。净土法门要在精专上下功夫，对此法门不怀疑、不间断、不夹杂，一声佛号念到底，并能随缘作善，这就是老实。佛知佛见则会在一声佛号的净心中显现。
必修无我无法之因，方证平等法界之果。念佛达到“念而无念，无念而念”即是。“信为道源功德母，长养一切诸善根”。信非常重要，修净土唯信耳，由始至终，就是信。信佛号可消业，信佛号可开智，信佛号可去妄，信佛号可健身，信佛号可化性，信佛号可转风水等环境，信佛号可往生……由始至终唯一信心而已。信佛必须听佛的话，照佛的话去做，才为信。可见信分真信、假信；疑信、诚信、半信半不信；用时信、不用不信（临时抱佛脚）；求而灵则信，求而不灵则不信……必须真信，毫无虚假之心、谄曲之心，喜生极乐，厌离娑婆，行住坐卧不离佛号，则会功不唐捐，必能往生。往生后干什么？度众生。佛法就是度众生之法，没有度众生心不是佛菩萨。离佛无众生，离众生无佛，佛是众生修者、悟者，众生是佛而迷而愚未悟者，但一定会悟。众生是法树之根，佛菩萨是花果。犹如一滴水，举在空中刹那即干，放入地上即被泥土吸去，唯有放入大海之中，才能得以保存，大海就是众生。明此理，生活中每事无不为众生，要发度众生之心，起心不离众生之念，才可成佛。
【尔时慧命须菩提白佛言，世尊，颇有众生，于未来世闻说是法，生信心不。】
“尔时”，指佛前面之语，讲完之时。“慧命”，就是梵译长老一词，也可将“慧”理解法身，“命”理解生命。生命一口气不到就灭了，慧命是永远不能消灭的。“颇有”，恐难多有，很少有之义。长老语重心长，以大悲心向佛请示，佛在世时，能听闻佛讲的般若妙法，信心不逆，依教修行，以信解行证，次第而修，可证无上菩提。那么末法众生，去佛甚远，况且此等众生业障深重，恐很少有人闻经典而生信心。故曰“于未来世”，“是法”则指上面所讲的无法发心，佛无法可说，这些众生能否理解呢？因为发心修行，必须依法，今云“无法”，又说“无法可说”……但无说，佛却讲了四十九年，这不是法么？这些论点、论理，末世众生闻之，深恐狐疑，不能心开意解，故长老问曰：“闻说是法，生信心不？”这段经义，令我们于法不执，以精修无我之妙法。长老问的意思，正是指示学佛人，应该修无我之心，尤其不可将四大之色身作我，勿心外著相，心外求法，不要死在经教上，要明理等。
【佛言，须菩提，彼非众生，非不众生。】
“彼”，即指闻法的众生。“非众生”，从体性而言与佛毫无差别，意这些都是未来之佛，他们怎么能不相信呢？因为此法是自性清净之法，这些众生又具如来之性，光光相融，回光返照，本无差别，尔称“非众生”。但从相上讲，这些未来佛被妄想、分别、执著心，将真如之心遮覆，无量劫逐妄迷真，受苦不迭，尚不知觉，从相上看又千差万别——根性迷的程度不同，来路不同，善心善念善行不同，遇缘不同，受社会熏染、社会教育、家庭教育……不同程度无量无边，所以万人万面，万体万“心”。非不众生，即是众生之意。以显即空——非众生；即假——非不众生。即空即假，即假即空，明了一切众生，无不是四大、五蕴之缘生之身。缘生之法，非真实乃虚幻，不可执也。既然身是假，身外之物更不可执了。
【何以故。须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
经典是意在言外，不可依文解义。如这里有两个重复的“众生”，其义是“非众生非不众生”。本具佛性，非众生也，故曰彼非众生；但从名相上来说，则是众生，故曰彼非不众生。
顺便将佛的概念讲一讲。佛是印度梵语，翻成汉语佛陀也，译为觉者，自觉、觉他、觉行圆满之义。觉的内容有三。
（一）本觉。众生本有的觉性，称自性天真佛，众生心就是佛，佛就是心。明此理不修自心佛，到处求佛找法，乃太愚。这样的人称不觉的众生，但其佛性却没遗失，也没缺少，犹如祖先怕子孙受穷，早将宝藏埋于自家中，但未告诉子孙，结果子孙讨饭为生……我们如此，虽有佛性迷而不知，在三界六道中，枉受轮回之苦。但本觉佛性，在凡不减，在圣不增，所谓是法法平等，无有高下。
（二）始觉。众生把本觉佛性埋没在五蕴心身之中，被利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八风（八法）吹得迷迷糊糊，常生爱憎心，不能自拔、自觉。现在看到佛的经典，闻到佛法，遇到善知识，知道自己与佛没有差别，得到外熏助缘，开始觉悟。真是“自家有宝，非指示而莫晓；衣里明珠，必解说而方知”。若没有释迦佛告诉，谁人能知？圆瑛老法师有句话，对此讲得很透彻：“真虽本有，不方便显之，则终不能见。妄虽本空，不方便破之，则终不能空。”可见真如妙心，人人本具，但不以方便法门来显发，是不能大开圆解的。净土法门，就是将佛号念得绵绵密密，净心现前，真智即显。妄想烦恼，如果不以方便法门来破除，也是没办法使它不生的。我们若能知真本有，达妄本空，就不要骑牛找牛了。现在人心坏到极处，到处瞎指一气，累死也没有一个人告诉你——“座下就是牛，还到哪里去找”？依佛陀所指，若能恍然大悟，则为始觉。
（三）究竟觉。一切众生，由于本觉内熏之因，再遇善知识开导，及看经听教外熏之缘，这叫种子（内因的佛性）熏现行，现行（外缘）熏种子，内外交熏，因缘和合，才能够觉悟、发心修行。时时回光返照，以智慧断烦恼，达到惑消净，智圆满，复还本有心源，得到究竟清净。圆成佛道，证菩提觉性，是为究竟觉。
长老虑念众生于此深妙之法，不能生信，由于认众生为众生，不免为之担心。这是偏见，执相而昧性。当知就相而论，虽非不是众生，然不过缘生之假名，缘生非性，其性则等于诸佛，本非众生也。既具佛性，岂不能开佛正知，则闻是法者，怎么能不生信心呢？故“非众生，非不众生”一语，含有纠正长老之偏见，有莫作如此之说之意。一切众生应观此五蕴众缘和合而生之法，但由因缘聚会，非生幻生，本来无生。若知此义，对以上诸法缘生即空即假，即假即空，发心修行，怎么会有法可执呢？怎么能不生信心呢？我执、法执是执六道轮回。试想说法者，尚无法可说，由依法发心修行者，哪有法可执呢？
般若妙法，本是自家有之物，本来无失，从何有得。但有所得，皆是执情未忘，能所未破也。前佛云得福德者，以布施之因，得福德之果，此还是相分边事。今云无得者，是云福德性，远非福德果可比也。福德果有相可见，福德性实无相可见也，福德性即无相可见之法，即为无法可得。不但无法可得，即能得者亦无。相上分是所得，见上分是能得，若能所尽破，即不见众生为所度，不见自身为能度。故云“度无量众生，而实无众生得灭度者”。此节经文，要在发明于法无住行施的道理。侧重论无所得，方是真得，谓无得无不得，乃是真得。真得亦名相耳，决不可执真得也。下面详解。
【须菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。】
此节显法是缘生，缘生无真性，无性则空。佛现三十二相，八十种好的具足身相，为度众生所现，为说法所现此身相。而佛所说，原说他亲证的体会，“如语”者，以明性空。今知佛的身相，所说之法，无不是缘生。缘生之法，当体是空。故具足身相，有名无实，所说法亦有名无实，众生亦有名无实。得即非得，佛即非佛（事相称），一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。对此理不易懂。同修不要误解转世投生是性投生，性既灵灵怎么会投畜生饿鬼、贫穷家呢？性本空寂，投生是随业力所牵，与性无关，它常恒不动，不变，如虚空。但虚空万象纷纭，千变万化，动、植、矿都刹那生灭演变，虚空无变耳。
长老前节经文，曾随顺佛忆无量劫于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提，因不存有菩提之法，无所得之心，故成佛得菩提耳。从中领会佛法：求不得，贪不得，欲得不得，不欲得而得……一切顺自然。长老不明此理吗？为什么发问？解空第一的长老，早与如来心心相印，是为众生想耳。令学佛、念佛人不要有一丝法执存在，以此长期熏修，才能够达我空性显，始觉合于本觉而成大觉。故长老替我们请法，又指示学佛、修行人，虽然应如是悟入，当请明眼人为之证明，免入偏执，这是遇缘不同。好在今人缘分殊胜，福报大，有净空等法师指引。待这些大德高僧走后，众生更苦不堪言了，将成无头的瞎虻。善知识在斗诤斗诤坚固的年代里，一般不住世了，住世也没人相信其说，分别心、疑心重故。我们再不乘此殊胜因缘，老实念佛，求生净土，还被外境的花样所迷，追求五欲六尘境界，非愚即狂。对这样的人，佛也无可奈何。主要病根，一不明理而身外求法，二依人不依法……误将花样当作修行，凑热闹，赶佛法的时髦。修轮回因，得轮回果报，佛说可怜悯者，皆指此等人而说。
【佛言，如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
两个重复的如是，即印可前节长老言非毕竟无得，非毕竟有得，所悟不谬也。佛说的更深，为什么无所得呢？因本来无法。佛本来没说法，你怎可得着法呢？犹言你想要的东西，对方没给，只是点点头，你误认为已得了。佛于然灯古佛时，“我无少法可得”，正明我空。因我空，不见有少法，哪有少法可得呢？既无少法可得，又哪有得法之佛呢？“乃至”，证明其空又空，人我空、法空、空空。三空之理圆满矣。此时一念不生，湛湛寂寂，性德圆明。总之般若智是从净心生的，“般若智，自性生，依外法，不得成”。自性空寂中，本无少法，凡有法则是我见在起作用，是第七识起用——执著。无法可得乃真得，净心无外尘染污，显本体故。
句子“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得”，真是妙语生花，言下含有非竟无法、有法，但法是缘生，非真实故，“是名阿耨多罗三藐三菩提”，意显非无无上菩提之名言也。可见佛真是大觉者，教人点滴不漏，施教时透透彻彻，明理又扫得干干净净，蛛丝蚂迹全无。既然无上正等正觉，是名言，而无实体，岂可著乎，因无少法可得也。古德说：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”此塔在何处？非在天边印度，亦非在中国各寺院和名山胜境，近在自己心中。求人不如求已。应称性起修，全修在性，心外无法，念佛会归自性。我执、法执若不破，学佛也不过是将执著心由世间法转到佛法。要知迷时师度，悟时自度，第七识决定靠不住，执著也是刹那生灭的，弹指迁流变化不停，一秒钟两个十万八千次。
从前有个叫韦昌的老人，以务农为生。一天他见大雨过后，房前干枯的河中淌开了半尺深的水，过往行人都要淌水过河。他便发了善心，到泥洼塘刨了许多草墩放到浅水里，使得行人都可以从草墩上过河了。韦昌命终后，阎王对他说：“念你生前为人做过好事，就不让你喝迷魂汤了，你下世能做个官……”果然韦昌投生在富贵家，长大做了七品知县。他想，前世我因搭了几个草墩当了县官，今世我何不造一座大桥，下辈子官会做得更大，到了那时候有权有势，肯定是享不尽的荣华富贵呀……于是下令让百姓捐钱造桥。
一天，外面来一个算挂的，他就让衙役请来，好为自己算一算来世当几品官。算挂先生告诉他：“明天你看见第一个上桥的就是你的官运。”第二天天未亮，韦昌就坐上轿等在桥头，远远地看见一个人赶着一群驴，驮着重重的货物从桥上走过。他吓得一身冷汗，赶紧叫衙役把算挂的找来，问其所以。他说：“我前世用草墩当桥能做县官，如今我造个大石桥怎么会投生驴呢？”先生说：“你前世年老体弱，动手造桥是行方便无私积阴德，而如今你劳民伤财，鱼肉百姓，全是私心作怪。这两种性质不同的用心，报应也肯定不同了。”说完一闪不见了。韦昌从此整日郁闷，不久便死了，而其中阴身，即随着业力所牵到驴腹投胎还债去了。纯印老人讲：“有心作善，其善不赞；无心作恶，其恶无过。”可见人若起心动念，则无不是恶，无不是罪呀。
从韦昌生死死生这件事可看出，万事万法都有生灭，生灭变化之快非感觉所能知，一秒钟两个十万八千次。如孔子看流水时，感叹地说：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”人的生命就在呼吸间，法无常，身无常，相无常，有常的是妙明真心。实相之性，法华经讲得透：“由本垂迹，开迹显本，废迹立本。为实施权，开权显实，废权立实。”此语可用比喻解，恰如莲花，为莲故而开花，花开才能莲现，花落莲子则成。万法都是为显本体的前奏曲，跑龙套的出来，主角儿才能露面，开权显实之意。过去有一位禅师，参禅不得悟处，非常苦恼，正在竹林徘徊，有人扔一块石子，“啪”一响打在竹上，忽然大悟——“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身”。
大至世界，小至微尘，无不是心变现的，明心则见性，见性则成佛。不见心而找相、找法，执著幻有，而不见真实之体，枉受轮回之苦，冤哉！苏东坡有一首诗，“溪声便是广长舌，山色无非清净身”。长舌是法音，是从相上说的；清净身，就是法身佛，是从性体讲的。真是体不离相，相不离体。百多年前，自带法名的释纯印来到世间，仅此“纯印”二字若明了，则一生受用不尽（见《纯印》书）……学佛修行之人最易生我执、法执，凡有执则不觉，不觉则迷，迷即凡夫，悟即圣人。本体虽不异，迷悟乃非一。有执必有能所对待，以布施之法为例。法，所施之物也；说者，能施之人也。说法者，能布施也；闻法众生，所布施之众生也。若更细一点讲，我，能证之人也；法，所证之境也。可见一切事，无不是对待，有对待便有能所，哲学称对立统一，佛门称不二法门。一有对待，第六识便产生分别，第七识便有执著。少有分别，便是第六识起作用，则是我相；少有执著，便是第七识，则是我见。如果我们明了分别、执著无不是缘生之法，缘生体空，有名非实，念佛修持时，则应步步观空，这是从理上讲的。但净土念佛法门，如达不到此理性的境界，可执有，有极乐世界，有阿弥陀佛，诵无量寿经、阿弥陀经，熟后可想象到极乐世界的依正庄严，和阿弥陀佛说法的盛况，单一的执著可往生。但若执五欲六尘，执眷属亲人，则为情执、法执，成为乱执。念佛不纯净，不真诚，胡思乱想，牵肠挂肚，毫无修持可言。这就是运用佛法，而不是死在经教上，法无定法。佛在此经中，亦痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我，销我、我所，是所有学佛人必走之径。因其法，无不是对待而成的，所以此销，彼亦销。为什么念佛人妄念总起呢？我相、我见没遣除故，心被外境所移，没有真的明了五欲六尘、名闻利养，可用不可执，本不可得故。明此理，自私自利心才能慢慢淡薄。由此可知用功的方法，遣能亦遣所，遣所即遣能。遣能所，就遣我相、我见；破我执，就是遣分别执著。分别若遣净，则第六识转妙观察智；执著若遣净，则第七识，末那识转平等性智。二识既转则我法双空，第八识随转大圆镜智（阿赖耶识须见佛方转），前五识则转成所作智。这即是转八识为四智，转迷为悟，转凡成圣的入手点。证一如也，皆是一如，当然平等了。
众生迷主要是“五不正见”。身见：执取五蕴地水火风众缘和合之体为实。边见：将相对待的法为真。这里突出表现的是断见，认为人死如灯灭，一灭永灭；另一见解为常见，认为人死为人，畜死为畜，永远不变，所以不顾因果而造业。邪见：自赞毁他，将邪说正，将正说邪，断人慧命，谤因果，谤佛谤法，坏诸善事。见取见：执持自己的成见，反对因果论，不相信三宝。戒禁取见：执持不正戒，非因计因。外道在定中见牛死后生天，误认牛吃草为生天之因，所以吃草，持牛戒、狗戒等；错误认为修苦因，折磨此色身，可证涅槃妙果。这五方面称五利使，它的功能起迷惑的力量大，造业受报来得快，入迷者，实难醒悟（一旦醒悟转得也快，但悟者甚少）。
另外还有五方面的根本烦恼，也是习性烦恼：贪：贪爱五欲，财色名食睡；嗔：嗔恚无忍；痴：愚痴无明；慢：贡高我慢，骄慢高举；疑：狐疑猜忌，破和合团体。这五方面称五钝使，长远之习性，受报较慢故。对此修行人应时时警惕，根本即我、法二执，见、相去一，另一则无存。此即佛菩萨讲的，“此有故彼有，此生故彼生，此灭故彼灭”。修行必须明理，金刚般若，非常难得，非常难懂，一层比一层深，大部分同修很难一下理解，只要随缘随分听，必有悟处。佛法就是不懂而懂，懂而非懂，一有懂则心执，有执则迷。
此段经文是从无法可得而来。凡夫所行善业，皆是为求福德之心，有此心皆是执著有为法之善，稍有执著，皆是不净。今言净心者，无有能得所得之心，能所不住，方为净心。所说善行者，无有能行所行之行，能所不立，故云善行。总而言之，净心行善者，即是所行之善亦忘，能行之心亦忘。发慈悲心，行利他之事，外不执所度之心，内亦不执能度之心，不著四相，而修一切善法。“应无所住而行布施”，此之谓真正得菩提。
【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
复次，另举一义，以明前义。“是法平等，无有高下”两句，正显无上菩提。“是法”指一切法，此证明“菩提”之觉就觉在无少法，无染著。智者大师有一偈：“人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。”山在下，地在上，无有高下之意，方显平等。一切法有高下、有大小、有殊劣，无不是众生分别、执著之妄见。
一切法无不是缘生，法性本平等，怎么会有无上菩提法呢？故曰是“名阿耨多罗三藐三菩提”，假立此名耳。佛之成佛，正因其证平等法性耳，故曰“如来者，诸法如义”，故见一切法都是佛法。法性既平等一如，有何可得呢？故曰“无实”。当无有少法可得时，平等一如之法性，则圆满显现，故曰“无虚”。这就要降伏妄想心、分别心、执著心，用金刚妙智来回光返照。此心对境、对法不生爱染之心，不起分别之念，心如止水，如枯木寒灰，一念不生，万虑俱寂。要有“一刀斩断烦恼因，双脚踢开业障苦”的勇气。要时时事事，看住心猿意马，使心意识遇外境能如如不动。现代人坏就坏在口业上，好大喜功，自赞毁他，这样的人修十座庙，也难抵口业之过。没有心量怎么会有修行？每个人在修行上的成就决不靠别人给开通行证，他人的议论毫无作用，但其是成就的助缘、戒师。没有这些人，自己无法印证修行的层次，亦无修忍辱之因。所以对他们要感恩，决不恼恨。古德说：“铁牛哪怕狮子吼，恰似木人观花鸟，但自无心于万物，何妨万物常围绕。”这里最最重要的是“无心”二字，纯印老人讲“凡事不走心”。六祖出山时，说小和尚“非幡动非风动，乃仁者的心动也”，即六根对六尘，对人我、法我，不生贪爱厌弃之心。一心念佛，以佛号伏住分别、执著的心，天长日久，功夫自然成熟，妄念自然减少。修行人最难渡的是爱水河，说明爱的作用实在太大了。它有“喜怒哀乐爱恶欲”的七种情念，又称七情。
喜，成就我所爱的，心中就欢喜。对佛像亦然，焚香摆供抽奖，得着了，佛真灵，不中亏了，则不信佛了。怒，夺了自己爱的，伤了自己面子，影响自尊心就发怒。哀，失去爱就悲哀。乐，满足欲望所求所爱的，心里美滋滋的。爱，一切人事物，一切环境，诸多因缘，对自己有利，心中就生起占有欲，贪得无厌，爱心不休。恶，违背所爱就生恶念。欲，对财色名食睡五欲贪爱、抓住不放，可见爱是生死的根本。“爱河千尺浪，苦海万层波。欲免轮回苦，爱憎全放下”。
修行就是要修无分别无执著的平等心，对一切法不可存少得心，以空其能执之心。法本缘生而无自性，空其所执之法，能所皆空，平等性体则显。“真诚，清净，平等，正觉，慈悲”是性之体；“看破，放下，自在，随缘，念佛”是体之用。净空法师这二十个字，将体相用概全了。平常人劝发脾气的人常说心平气和，即净下心来之意，心净平等才生智慧。应明了，一切法性，本无高下，眼前万象纷纭的事物、境缘，莫不如是。佛言平等，是令我们去其分别，去其执著，任他高高下下，而平等自若，是指行者的心平、心等。事相上虽有高下，各循其分，不相扰乱，平等是平其心，等这个心而非事相。
这里忍辱要注意一个大问题，佛教人学菩萨修忍辱，对众生修平等心，决不是让你是非不辨，做个无智慧糊涂老好人，如法门寺戏剧中的贾贵似的人物，打右脸将左脸也伸过去。佛门三宝弟子，决非乌合之众。佛在《佛遗教经》中讲得非常清楚，要分清善恶。对待善人善事，应生慈悲，生忍辱，生平等心；对于恶人恶事，应该现威神力，降伏恶魔。所以佛教有两句话：“是佛则拜，是魔则降。”佛陀是慈威并济，折摄兼施。释迦在菩提树下成道时，魔王波旬先派贪嗔痴三女来诱惑，佛以神威力将其化为鸡皮鹤发、骨瘦如柴的老太婆，双腿无站立之力，后波旬亲自率兵来攻击，来破坏恼乱，佛以大威神力降伏天魔，波旬等苦苦哀求，才将其放掉。有的道场很显然被魔民所侵占，欺骗学佛人，饱自己贪欲之心，很明显这样的人不信因果，不信六道轮回，不信有鬼神仙等众生。如何对待呢？同修都去过寺院，天王殿正面是笑眯眯的弥勒菩萨摄受众生，转过去你再看看弥勒身后，站着的是一位手擎宝杵的威武肃穆的韦陀菩萨——洞视十方，见有邪魔外道破坏佛门、破坏佛法，以佛为名欺骗众生，就毫不留情地予以打击。宝杵镇魔军。镇是震慑、镇压，决不是吓唬，一定要魔民、魔子魔孙遭应得的报应。对众生来说这就是慈悲，度众生修善，护持正法。可见佛教虽然是大慈大悲普度众生，但决不是善恶不分，是非不辨，无原则，滥慈悲的糊涂人、老好人的宗教。破迷开悟怎么解？外强侵略才能宁舍身命报国恩，报众生恩。在历史上佛门弟子抵御外强之事，决非少见。佛是让我们破迷开悟，而不是死在定法、戒律上。菩萨修持清净戒法，是为了度脱毁戒犯戒的种种罪恶，“戒为无上菩提本，应当一心持净戒”。对佛的教诫一定要圆解，不圆解则堕无明坑。牧牛图说：“人牛不见两无踪，明月光含万象空，若识此中端的意，野花芳草自丛丛。”这即是清净心，平等境界的写照。
【以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。】
佛为一大事因缘出现于世，就是为唤醒众生，人人有离苦得乐的资本，都能和他一样证无上菩提，令大众起修，方能达到目的。如何修？前面佛说很清楚：“应无所住而行布施。”欲降伏妄想、分别、执著的心，应安住菩提心，即布施时（财、法、无畏）要行无相布施，度生时要行无我度生。如此安住，才能降伏心中妄念，我、法二执，使其不能缠绕，我、人、众、寿四相不能束缚。只有离一切执著分别，才能见到空理；离一切相，才能见到人生的真相。
空理是什么？空是指宇宙间一切事物，因缘所生，因缘所灭。宇是四方上下无限的空间，宙是指古往今来无限的时间，空间时间也是假名。佛法是因缘法，因缘是空的同义词。缘起教义在佛法里有非常重要的地位。缘起论可以给它下定义：“若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭。”什么是因缘？因缘就是关系的条件，它说明事物同时互相依存的关系的道理。譬喻种子和芽苗的关系，正因过去有了种子，所以才能有芽苗的生起，也可说种子灭的时候，正是芽苗成长的时候，这就是生灭同时的现象。人从出生时，就是走向死亡时，这互相同时存在的关系，佛法称因缘法。若明此理，一切法皆平等就明了了，又何必去分别得失、是非、利弊、好坏、美丑、正邪、对错……
什么是空？佛教说空，不是虚无的空，上面讲了因缘的定义，运用在此也就明白了。空决不是什么也没有，空空洞洞的空，不是无因果的空，不是破坏否定因缘生万法的空，而是充满了利人济世，广修六度万行的菩萨精神。菩萨，于一切法不起执著，应住于空，住于无分别，才能完成六波罗蜜的修学，此又不空，才能住于不退的地位。古德有一偈：“若离妄心，实无可空，空其妄念，真如显现。”如果按佛的话，一句可明此理——“应无所住而生其心”。用普通话解：空其妄念，而行于事；心如如，而行于万法……“制心一处，无事不办”。古人，禅宗修行，必须先悟本性，所以证道者多。末法众生根性、福德都不行了，所以佛为我们说了念佛法门，靠二力带业往生，待见阿弥陀佛后，再广学法门，为时不晚……
众生为什么于一切法见有高下呢？无他，分别、执著心起用耳。分别就是人我对待之相，执著便是我见，有相有见才与清净的性体相违悖。此节经开端“以无我无人无众生无寿者”，以字，当“用”字讲，其义是“用无我人众寿者”，也就是用无分别无执著之心也。这里说的善法就是六度万行，故曰“一切善法”，其义是以无我“修一切善法”。我都没了，怎么会执著、分别呢？明了任何法，平等平等，以平等心观一切法，随应而修，不可存高下心。请大家仔细看此句，“无我”句，空也，应无所住不著有，而修慧也；“修一切善法”，有也，而生其心，不落空，修福也。犹如车之二轮，鸟之双翼并用，两边不著，不一不异，合于中道，平等平等，则与无上菩提平等性相应，故曰“即得阿耨多罗三藐三菩提”。定得定中生慧，定证无上正觉，圆满智慧。这样修，佛为我们授记了。若分析说，以无分别执著心，修一切善法，则合乎诸法如义，而成法身之因，与清净的性体相应故。福慧双严，则成报身之因。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等正觉。故经曰“即得”也。总之，让我们明了“全性起修，全修在性”之义。
我们修行、学佛必须听佛、孔孟这些三千多年前的老人言，他们是过来人，听他们的话才不会走错路。当生想成就，必须先于境缘上一切法不住，任别人毁谤、赞扬均不理睬，然后则于起心动念时，一切法不住。使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。佛说诸法缘生，使知一切法，皆是幻有、假有。凡是有相，皆是虚妄，了不可得。此理若明，发广大愿，则不取法；行广大行，则不取非法。法与非法，既皆不取，则我人众寿四者皆无，则法与非法，了不可得矣。而常住真心，就在“是法平等，无有高下”的行持中，了了而得。无得之心则得，有求、有攀、有得之心则不得。即“信心清净则生实相”。
【须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
此节经文，实乃结示开经以来诸义，宗旨就是无我修一切善法，以证平等之性，至此才点明。此经最初发大愿，行大行两段，是开章明义，以后层层深入，结示此理共有五次，前后均有浅深次第，条理显明细致。
第一次“不应取法，不应取非法”。结度生不住相，布施不住相之义。不住相者，不应取法；布施度生者，不应取非法也。
第二次“应如是生清净心”。结广行六度应无所住，为令空有不著，俾如实空，如实不空之自性清净心现前耳。
第三次“应离一切相，发菩提心”一大段。结离相方是发菩提心，不但两边不著，并不著之念亦应去掉，即不著亦不著。故曰应生无住心，有住则非。
第四次“诸法如义”，“无实无虚”，“一切皆是”等一大段。是约果位以示证得清净心者之境界，是一法不住的，法法皆如的，是无我的。使知上说诸义，无非令一切众生，在修持上一法不立、一法不住，将微细分别执著心除尽，乃能证佛所证耳。佛说“知见立知即无明本”，有知有见必生烦恼，所以不应住法不应住非法，则性体必显。
第五次——今次乃明白开示，一切法性本来平等，无有高下，故一切法皆不可分别执著。菩提法如是，一切善法亦如是，但用无分别无执著心，修无有高下，平等平等一切平等，则一切善法，便契法性，便见寂照同时本来面目矣。
前后五次，浅深次第，既丝毫不紊，又点滴归源，佛真是万能的大智者。
福有两种：世间福，出世间福。世间福，从布施因缘而来，有什么因缘，即有什么福报，此谓有为善。得有为善福，福尽了还要堕落。出世间福，从观照般若而来，能深入般若之浅深，即有何等解脱自在，此谓无尽福。福无尽，亦无堕落。但此福是从有为善福而生的，行善不记善，常作常空，有为变无为。智也有两种：世间智，出世间智。世间智，对于世间一切法明了，虽然明了事理，但不舍五欲六尘相，还是事障，称世智辩聪。出世间智者，对于出世法一切明了，能所双忘，尽除理障，福智具足，是出世间之福智。所谓净福，无漏智，非复从前的世间福，非有漏智所能比拟也。
下面两节经文，申言布施的福，不如受持四句偈的福。前者执相，贪求利益，后者离相，所以超胜无量。七宝是身外物，有尽；般若是身中自生的，无尽之宝。佛在此，福与慧相较，佛说一番，便比较一番，殷勤付嘱，大悲心也。
【须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。】
一大千内，有十万万须弥山王，聚集七宝其多犹如此。如是，指十万万言，持如许之七宝，用作布施真可谓殊胜之极，福德之大亦可知矣。此节是引喻，以显下文受持广说此经之福德更大于此等布施也。
【若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。】
真是世间好话佛说尽，世间形容词佛说完，佛真是一位大文豪。“于前福德”，指上文以等于十亿须弥山王之七宝布施者，可谓大矣。然而其福德之百、千、万、亿分，乃至算数计算机不能计算之分，皆不如持说此经，“乃至四句偈”之福德一分也。经虽然是文字名言，然而闻此经能从文字起观照，便由观照而相似、而分证、而究竟成无上菩提，岂是一切布施有相的福德所能比。意显持经，信心不逆，说经四句偈，众生有缘若明理，则能自他同证法身。看那相上的报身，如同身外之财，怎么能相比呢？因缘生故而非实体。佛现报身、应化身，原为利益众生，令他受用，正如以财布施令他受用一样，但财布施只能解决受布施者暂时之急，而不能拔除其根本苦，法布施才能续其慧命。此节经文即含此义。
对四句偈的解释，《佛说大乘金刚经论》中文殊菩萨问佛四句偈指何而言？佛言：“一切众生，皆有佛性，本来不生，本来不灭，只因迷悟而致升沉。何以故，众生长迷不觉，永劫堕落，诸佛常觉不迷，永成佛道？若有男女，求佛道者，进道功程，权分四级，号四句偈：一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。云何空身？身是父母所生，亦具父母息气，九孔常流种种不净，四大假合，终须败坏，有智男女，知身是幻，未死之前，当死一般，借此幻身，学佛修行，各悟身空。一句偈也。复观自心，非生非灭，最圣最灵，遇境似有，境灭还无，今悟真心常觉不昧，不随妄想流转，但依真性主行，名悟心空。二句偈也。复观自性，寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为。名悟性空（此中含心性之变化意）。三句偈也。复观如来所说经法，皆是方便引导法门，如水洗尘，似病与药，今证心空法了，病退药除，名悟法空。四句偈也。此四句义，乃是超凡入圣，进道门路。三世如来，从此成佛，十方菩萨，依此进功。”
化者，以法开导度化众生也。无所化者，以平等心度平等众，外不见所度之众，内不见能度之我，作平等法界观，自他两忘之时也。此三节经文，是从“是法平等，无有高下”而来，既然佛说“是法平等，无有高下”，又怎么会有众生可度能度呢？若从理法界、事法界比较而观，即悟平等度生之妙。在事法界观，实有众生可度，若无众生可度，菩萨何必行六度万行呢？但在理法界观，实无众生可度，若有众生可度，则菩萨即不能一体同观也。究竟众生何尝不是受菩萨所度，菩萨又何尝不是度众生，“作不请之友”嘛！不过菩萨悟平等之理，知心、佛、众生三者实无差别，故化度无所化度也。我若非菩萨度，焉能入佛门，人生观、世界观焉能彻底改变！
此节经，佛申说无我，以唤醒众生及凡夫。因平等法界，众生与佛，同在性中，佛与众生同为一体，这是佛一片慈心，欲众生自悟耳。实则佛已指明其理，欲其悟，即所度也。
【须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。】
此节经文有“如来作是念”，如来诸法如义，从性体而言，乃一真法界，平等平等。具体可总结为五方面：（一）凡圣平等，（二）空有平等，（三）一多平等，（四）诸法平等，（五）诸见平等。此意在教闻法者在万法中，明平等之理，是法平等，无有高下，佛法、世法亦然。因法是缘生本无性体，法是有生有灭的，所以是虚幻不实的。有智慧者，可运用法，开启自性般若。
有人会问，佛无念怎可说法？说法原为度众生，度众生必然要说法。但佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二：（一）是夙昔大悲大愿熏习成种之力，故能有感即应，如鼓、磬有扣则应响，无扣则平静，大扣大响，小扣小响，不扣不响。（二）佛具二智：如理智和如量智。如理智又名根本智、无分别智、真智、正体智、实智等，它是佛菩萨亲证真如契于诸法实相的真实智慧；如量智又名后得智、分别智、俗智、权智等，即佛菩萨说法度众生分别事相的智慧。此二智是一非二。实智、根本智是自性中的真实不虚，人人本具，在佛不增、在凡不减的真实智慧；权智、后得智又称方便智，即相机说法的善巧方便智慧。这里又分一切智和一切种智。一切智是声闻缘觉的智慧，明了一切法真空的道理；一切种智是佛的智慧，通达一切法的实相。佛二智皆有。
我国唐朝是禅宗最盛时期，涌现出许多禅宗大师，仅六袓惠能大师座下就成就了四十三位，是历史上成就最多者。有一公案。一日有位僧人问洪荐禅师：“什么是本来面目。”按理说应答“父母未生前”，可洪荐禅师却闭上眼睛，吐出舌头，又睁开眼睛，吐出舌头。说：“本来有许多面目。”其实所有的心相，无不是本来面目，但又非是本来面目。本来面目怎可言说呢？禅宗讲明心见性，天台宗讲大开圆解，净土宗的一心不乱，密宗的三密相应、即身成佛，所要见的本来面目，就是本原、自性、真心。为什么我们人人本有，却见不到呢？被妄想、执著、分别所障。心若清净，此性即显“千江有水千江月”。不见月因月被云遮，云乃无明烦恼。本来面目是不能用言语将它描述出来的，它犹如虚空、电、磁性一样，无时不在无处不显。这样的天真问题，那些禅宗大师就要用天真、幽默、滑稽的鬼脸表示。让你明了，由眼所看见的，只是我许多面部表情的变化，这些都是外相，而你提出的问题本身也是妄想、分别、执著，决无真实可言。
正因如此，所以佛不同凡夫，凡夫是凡有所作，必有所念、所想。“莫作是念”，是普诫一切人，而决不是对当时与会人讲的。作是念，则以凡夫之情，测圣人之境，不但是谤佛，自己仍迷在妄想之中，是“以轮回见，测圆觉海”，令学佛人必当断妄念耳。
“无法可说，无生可度”，是约性而说，照而常寂；“有生可度，有法可说”，是约相说，寂而常照也。合而观之，正是性相圆融，寂照同时之义，当如是通达也。
学佛必须开佛知见，佛知即是一切不可得，知一切即空即假，即假即空。佛见即是不执一，不执异，非实非虚。欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空之。
净土圣贤录记载，唐法照大师蒙文殊菩萨以威神力，摄入五台山圣境，见文殊菩萨。文殊菩萨告他念佛是诸法之王，并为其授记：“汝念佛故，不久当证无上菩提。”如何念佛？心本无念，念逐想生，此想虚妄，流转生死。当知此一句阿弥陀佛，不从想生，不从念有，不著内外，无有相貌，即是尽诸妄想，与佛法身，非一非异，不可分别。如是念者，无烦恼尘劳，无断无缚，止是一心。必得一心，方得名为执持名号，方得名为一心不乱。
念佛不能一心者，但息想定虑，徐徐念去，要使声合乎心，心合乎声。念久自得诸念澄清，心境绝照，证入念佛三昧。“少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活”。
念佛预先当发大愿，愿生极乐，然后至诚恳切，称于阿弥陀佛，必使声缘于心，心缘于声，声心相依，久久不失，则入念佛三昧（又名三摩提、三摩地，即正定之义，离诸邪乱，摄心不散）。修净业念佛，不出“专勤”二字，专则不别为一（不杂修，都摄六根）；勤则不虚弃一时（净念相继，不起心分别）。修行成功在一，二三是失败之缘。持名之法，必须字字句句，声心相依，不杂分毫世念，不染六尘外缘，久久成熟，决定得生极乐世界，坐宝莲花，登不退地。学金刚般若，则应明理，真的看破放下。
【何以故，实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】
“实无”，谓实无作念之理也，其义甚多，略说可从四方面讲：
（一）若有度众生之念，便有所度之众生，能度之我。有能有所则有对待之相也，便是分别，便是执著。佛证平等一真法界，故称如来，若有分别执著，何名如来？故如来作是念，实无是理。这是从如来边说。
（二）何谓众生，乃众缘和合而生，不过五蕴集合而已，是缘生法，缘生体空，若有度生之念，岂非执五蕴法为实有乎？有法执，便有我执，有我执便有四相。所以如来作是念，我当度众生。实无是理。此从缘生体空以明义也。
（三）众生之所以成众生，以有念故；众生之所以能得度，以无念故，无念即性体也。佛度众生，唯令离念而已。故如来度众生，实无是理。此约离念名度以明义。
（四）佛度众生，不过为众生之增上缘耳，全赖众生自己发大心、行大行，这是主因。若无主因，虽有增上缘，众生亦无从度也。故众生得度，实众生自度耳，而非佛度也。故如来作是念，我当度众生，实无是理。此约因亲缘疏以明义也。
“有”，有念也。有念便落能所。能度，我相也；所度，人相也；所度非止一人，众生相也；此念继续不断，寿者相也。苟有一念，四相具足。如来正令发心菩萨，除此四相。若谓如来有四相，不是诬谤如来是什么！此中正破如来作是念之邪言，以明无能无所无我之义，意在令学人了然于平等法界，实无有我耳。
有一首偈，供养给大家：
一声佛号一声心，心心不离大慈尊。
此生若不归家去，六道何时得脱身。
想起恋西大师几首偈：
消业：专念阿弥陀，不必忏宿业，只要仗佛力，决定能消灭。
出苦：专念阿弥陀，不论是与非，只要心不乱，决定出轮回。
断烦恼：专念阿弥陀，不必断烦恼，只要声不断，烦恼决定少。
断妄想：专念阿弥陀，不必除妄想，只要声不绝，决定生安养。
报恩：专念阿弥陀，即报四重恩，只要能见佛，决定利众生。
往生：专念阿弥陀，不必求往生，只要到西方，决定证无生。
念此心难静，感触颇多，说一偈以抒发之：
暮年光景已无多，秋风又至奈愁何，无心万事随缘过，有口信愿念弥陀。
黄叶渐凋催人老，业力阻渡爱水河，众生离苦仗佛力，莫教万劫自蹉跎。
【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。】
此节经文明“无能度，无所度”。一真法界，一切诸佛，一切众生，同体之性之异名也。因其同体，故曰“一如”，故曰平等，无有高下。譬如金器多种，名相虽各各不同，无非金之异相异名，同体一如皆金耳。无圣无凡，本来平等，凡圣本体一如，但在迷悟分觉愚。所以佛说，“上无佛道可成，下无众生可度”。盖“度”即无度，“成”即无成，所以说“平等真法界，佛不度众生”。佛眼观一切众生本来是佛，此皆约性体平等义说也。发心菩萨（真的学佛人即发心菩萨），应通达此义，应以无能无所、无法无我之心修一切善法，乃能如是而证也。由此可知，修行人虽应发愿转凡成圣，然发愿已，即须将凡圣之念抛开，如不抛开，则凡圣永隔矣。何以故？圣之成圣，凡之成凡，正由一无念，一有念故。
起念便有高下，便非平等。古德云，“但蓦直行去”。蓦直者，不经心地，心平静自自然然的，绝无瞻顾之意。行人只要明了道理，认准方向，便一直行去，转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此便与道相应，与性相应，速能成就。否则念头不断，今天想消业，明天想有功德，后天去跑寺院，又要去参加法会，心里总想往生，又想拜忏消业，想作佛作菩萨，这样心不安静的人，决非修行之人，反不能成就。为什么？有能、有所、有法、有我之心不净故。凡圣尚不挂念，其他可知。
念佛亦然，所起之念，即是自心所生之法，念念不住，分析思虑妄念方空。无佛无念，小乘可出三界。即观念佛心起，能生所生，无不即空。起心动念，无不是佛，佛由心生，口动耳入，了了分明，意根清净；心想弥陀，口称弥陀，舌根清净；恭敬礼拜，经行绕佛，身业清净。三业清净，体之即空。心如明镜，照显去空，空而非空，显而非显，真心未动。无性无相，如观掌中，了知此心，有如来藏。其心无念，方证真常。离边显中，无佛无念，菩萨修行。若能念而无念，无念而念，即空即假即中。若根若尘，不起不动，不求离念，不求证真，一念照明，六道众生，念念起处，法界众生。行而无住，广施法雨，普度群伦。度而无度，即边而中，无佛无念，圆教大乘。
佛说大乘金刚经论，已将“纯印”二字讲的再透彻不过了，此二字是佛的根本法，称明师口诀。明师就是大觉者——佛。
当文殊菩萨问世尊：“云何是明师口诀？”
佛言：“如来灭后，敕诸菩萨，传佛心印（心即纯），续佛慧命（此二字来世间即续佛慧命，否则众生著相修，不知自心是佛），各化一方，开示未悟，有缘众生，正因正果，正见正修，降伏魔外，破除邪见，修正功行，始终清净，非根不度，非器不传，若有清信，善男信女，智慧高明，力求道者，数数亲近，久久供养，下心参求，体性相知，方得以心印心，以道传道，心心相印，祖祖联芳，流传不绝，是名无机口诀。”
三千年前佛好似已为纯印老人授记，历历如在目前。
法身者，遍满法界，无一处不是如来法身真体。如来法身，既遍满法界，又不能住相观如来，如来是性体之称，无体无相，故曰非相。如来因凡夫执情太深，若直说法身非相，恐人难以信解。所以前经重重破执，在明了无相无不相，破执后，至此方尽情吐露，告须菩提曰“法身非相”。将从前种种疑问，一时全揭开、打破矣。
此节经文，正是为破三十二相，教人不可住如来相。华严云：“不了彼真性，是人不见佛。”唯有内观返照，即性而求，如来得诸方寸矣。
【须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不。须菩提言，如是如是，以三十二相观如来。】
此约性相明非一非异一节，为全经重要一科，义蕴幽深，非详细剖析不易明了。
佛的问意谓，可以观想有相之应身，或是观想无相之法身否？一有相，一无相，虽然执有执无均不可，然而应身原从法身显现，无相之无，本非毕竟之无。所谓实相，无相无不相，是也，未尝不可。若执以为可以，未免取相，而有著相之过；若执以为不可以，未免灭相，而有堕空之过。试看长老所答，何增见地。
“于意云何”？探验见地之辞。此处有两方面须说明：（一）般若会上，佛令长老转教菩萨（见大般若经），可见长老久已与佛心心相印，般若义趣，早已深知。此经示不知者，代众生请法故。（二）甚深之理本无可说，今不得已，于无可说中而言说之。故用问答方法说之，则甚深义趣，较易明了。因此长老所说，无异佛说。
另外，如是如是句，实非应诺之辞，乃是说理。“如”者，诸法如义；“是”者，一切皆是也。意显唯如则皆是，不如则皆非。此明法法皆是缘生，不执著缘生相，而会归一如性，则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法矣。三十二相亦诸法之一，诸法皆是真如，但必须会得如义。何以故？若领会得性相一如，既不灭相，又不执相，则观三十二相应身，即是观如来法身。若违背诸法如义，势必执相以观性（以相作性），或灭相以观性（偏空执）。意显既一如矣，观相即是观性。相即非相，若见诸相非相，则见如来。今了其无相之相而作观，则既非取相，亦非灭相，正与实相无相无不相之义合，亦与诸法如义合，亦与如来合。故长老答“如是如是，以三十二相观如来”。意显既一如矣，观相即是观性也，长老答意甚深甚圆。
以念佛而论，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”。纯印老人常说：“修什么，得什么，心中想什么，就能现什么。”华严云：“宁受一切苦，得闻佛音声，不受一切乐，而不闻佛名。” 我们有此殊胜因缘得闻正法，又能修百千万劫难遭遇的难信念佛成佛之法，实非偶然。既遇此殊胜法门，必须掌握念佛之方法。念佛是有念对呢，还是无念对呢？念本是空怎会有，不念又灭空怎会无。念性本空，怎会有生灭？无所念心者，应无所住也；而修念佛者，而生其心也。无所念心者，从无住本，空体也；而修念佛者，立一切法，相有也。无所念心者，念即是空也；而修念佛者，空即是念也。此明中道，双寂双照。照而常寂，无所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。此即“纯印”二字。纯即是“心、空、体、一”；印即是“法、相、用”。由此可见，纯即是印，印就是纯，纯不异印，印不异纯……纯印一如也。纯是不异，印是不一；纯是非实，印是非虚；纯是真空，印是妙有。此二字通达，终生受用不尽，此即性相一如之义。此即明师、佛以心印心，以道传道，心心相印，祖祖联芳，流传不绝，是名天机口诀（佛说大乘金刚经论）。对此我等众生只能明理，非有此观性耳。何以故？无始劫舍根用识，著相习气未除，业识未空耳。
【佛言，须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王，则是如来。须菩提白佛言，世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】
三十二相又名三十二大人相，其相貌无不圆满之意。如足安平，手足柔软，手长过膝，皮肤细滑，身有金光……三十二方面全圆满。佛所以这样讲，因初发心修观者，无明分毫未破，方在业识之中，若闻“一如皆是，是法平等”之说，不自量力，不揣分量，错误认为观相即是观性。不知所观者，正是分别、执著之识，而非大圆镜之性，将妄心误认为妙明真心。观相即观性，性相一如，毫无分别，乃八地菩萨境界，称不动地。三十二相，转轮王亦有此相，他是由福业来，如来是从法身显。如果很笼统说，“如是如是，以三十二相观如来，则轮王亦成如来矣”，岂非大谬。足见相皆虚妄，不足为凭。
当今世人，尤其是在家二众，最大弱点就是以相定是非、论邪正，所以邪魔外道无不钻此空子，欺瞒众生，骗钱骗人，以邪代正，花言巧语，伪诈欺诳。学佛人应依四依法分辨是非：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。一切学佛人，应从此中细细勘验。当然若观者业识已空，古大德、大师有许多人亦然，这些开悟之人，岂但轮王三十二相不能蒙蔽，即观众生五蕴色身，亦能洞见法身，而不见有五蕴和合之众缘。相反，虽然天天与如来见面，亦观相而不能观见法身。我与纯印老人生活六十五年，将她看做手散不会过日子的糊涂老太太，说话处事违悖世间人的常理……直到走前十来日，才将她“纯印”之名告我知，但也当耳旁风，可见愚迷之极。薄地凡夫，自无始不觉自动轮转以来，久已性是性、相是相分开而偏执了，使性相不一了。为什么？取相。所以取相，主要是业识、情识牵引。若不尽空诸相，剿绝情识，达性相一如无有是处。佛说如义，是令体认一真法界，除其分别执著而无我，倘有微细分别执著，便是业识，怎可说观相即是观性呢？总之，一如平等，唯有诸佛方能究竟。必须既不执实，而虚相亦泯灭，直至一念不生，并不生之念亦无。
所谓诸法一如，是只见一如之性，不见诸法之相，岂是我们凡夫所能达到，它是八地以上大菩萨境界，决非业识未空者，所能妄以自负。有一老修行，让我印证她所修达空寂之境，念佛可达无任何念头，真的全放下了，感应很强。我老实地告诉她，我除了佛号基本不断外，我没有任何感应，怎可印证别人呢？后禁不住她百般纠缠，只好与她唠些家常。我问，“你老伴同意你到处跑道场吗？” 她一听就发火说：“别提了！一提我就生气，那个老鬼头子，他与孩子合伙阻碍我修行……”我又问她，“你有几个孩子？”“俩儿子一姑娘，除了姑娘，两个儿子全成家了。” 我告诉她咱俩的谈话，已印证你的境界了，你还是回光返照所修之法是否恰当，心真的空寂否？所以业识未空，不可自负。今云以三十二相观如来，明明存有能观所观，无不是分别执著，可见业识宛然，乃云如是如是，殊不知早已非如，毫无一是矣。从古至今，有多少修行人，粗念稍息，佛号刚刚不断，便说自己已证念佛三昧；甚至有的人，贪慎痴的习气仍在，皆以混滥为圆融，这样的修行，怎能不堕落呢？此是行门歧途，必须提防，以免误堕。
“不应”者，意显非绝对不可，若其情识已空，则有相等于无相，无相何妨有相。非少有情识者，所应混滥也，故曰不应。此语正是切诫学佛之人者。总之，佛说一如平等，是令一异皆不可执，今以相（三十二相见如来）观性，明明是执一矣，怎么可以说一如呢？
转轮圣王又称轮王，他是以十善业化世（身无杀盗淫，口无妄语、两舌、恶口、绮语，意无贪嗔痴），不待兵戈，威伏四方，是人世间第一大福德之人。他于人寿八万四千岁时出现，统辖欲界东西南北四天下。他有四种福报：（一）大富。珍宝、财物、田宅等众多，自然有七宝出现，随意自在，为天下第一富有。（二）形貌庄严端正。具三十二相，与佛无异，但他是由有漏福业而成，佛是由无漏法身而成，所以不可以相提并论。（三）身体健康无病，安稳快乐。（四）寿命长为天下第一。转轮王出现时，天下太平，人民安乐，没有天灾人祸。此乃由过去生中，多修福业，可惜不修慧，所以仅成统治世界有福报之大王，却不能修行悟道证果，出不了三界。他有一宝轮，称轮宝，可乘此轮巡行四方。轮分金、银、铜、铁四种。金轮王统四天下，银轮王统东西南三洲，铜轮王统东南二洲，铁轮王统阎浮提一洲。可知有相皆虚妄，不足为凭，虽富有四天下，亦难免轮回。
【尔时世尊而说偈言。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
“尔时”是令学佛人应与上段文同时体会，因偈中所说，正是所破所解之所以然也。色，统指一切物质的形相，三十二相亦摄在内。两“我”字，指如来言，即谓性也。音声，赅说法音声在内（言说相），正谓不可执取前面经一如平等诸说，向文字、音声中求也。见色者眼识，闻声者耳识，举二识以概其余也。总之，见闻觉知，虽然其体是性，然众生自无始来，由于分别、执著、妄想纷纭，将性埋没而起用识了。今若“以色见，以音声求”，显然是业识用事，执著六尘境相求慧体、求法身，无不是妄见。显然是依缘生法向外驰求，其知见已大大不正，怎么能与如来性相应呢？又怎能与佛感应道交呢？净、染两个频道本不相关嘛！故佛斥之曰：“是人行邪道，不能见如来。”不能明心见性。真如之性，非是分别、执著之业识境界也。
佛经中每令人观佛相好，无不是方便法。其含意是，众生处处著相，佛菩萨恒顺众生心，以殊相度之，令舍染观净。观净即令趋见相非相，而证实相非相无不相之境界。以此步步引人入胜，达破迷开悟之宗旨，真的明了“是心是佛，是心作佛，一切唯心”。纯印老人讲，“心就是佛，佛就是心，人人都有心，人人都是佛……”还说“我说的心是看不见的心”。可知虽观相好而不执实，古人称“观相若虚空”。
常常如此修行，其分别执著之情识渐渐消失矣。所以念佛人在静坐时，在梦中见佛菩萨现前，见极乐世界的依正庄严现前，亦不可生欢喜心而执著修功有成。何以故？相由心生、由心作故。自性清净心本来无相无不相，所以相不相不必置念。此理不可不知。置念就是分别心起用，执著心起用。所以发心学佛的人，必须明了，对佛法亦不应取著，因少有所取，便著色相，便是向外驰求，便非正知正见，便是法执我执。与空寂性体相违，怎么能见性呢？诚然修行到一定境界，会感应三宝加被，龙天护法神护佑，而出现许多不可思议的境界，这是度生的需要。如往生者会出现许多瑞相，但不要执著它，一切顺自然就好。
学佛一不求速成，二不求感应，三不求神通。当然五眼六通是我们的本能，但不可求不可攀，出现与否一概不理。无我无法的修持，免盲修瞎练，走入邪道。不著相，决非灭相，否则又落偏执空矣。当知性为一切法之体，相是表面，修行者原为证性，故不应执著表面之相。但有里亦须有面，若但有主体，而绝无其表，主体亦孤立而无所用。修行人欲证性，既不应执取相，亦不应断灭相。如造房屋，梁柱是主干，是屋之体，门窗户壁及砖瓦石块等等，是表面是相。当然造屋以梁柱为主，但也不能不关照其他方面的美观、微巧、华丽，离此不成屋。修行亦然，不取相，不废相，此为真的会修行。我们修净土者，应以专持名号为正行，以布施持戒为助行。
五灯会元有一公案：丹霞天然禅师，有一天在慧林寺，遇到雪天，寒风刺骨，他便在寺院里搬来一尊本头雕刻的佛像烧火取暖。寺院住持非常生气地呵问：“你怎么能烧我的佛呢？”天然禅师不紧不慢地用手中木棍边拨火边说：“我烧佛，好取舍利子。”住持一听更是气得哭笑不得，说：“简直是胡言乱语，木佛像怎么会烧出舍利？！”禅师说：“既然木佛没有舍利，那它怎么会是佛呢？何妨再取两尊烧烧看。�