金刚经参学体会
犟牛老居士 著
<中>
法者，般若之妙法也，经律论俱是教法。如法受持即依法而修，依信、解、行、证。推而广之，依方便法，对治诸烦恼症，因病施药，契理契机。待烦恼轻、智慧长，佛号达念而无念、无念而念，真的入心时，贪嗔痴则被戒定慧所伏。对名闻利养、五欲六尘，不起心不动念，此妙法起作用矣。方领纳受持之意。受持般若，诸法具足。往生非凡圣同居也。
【尔时须菩提白佛言，世尊，当何名此经，我等云何奉持。】
“尔时”者，其意要领会得此经的纲要，便当行持，不容稍懈，所谓“解时即是行时”。“奉持”，奉是遵依；持是修持、行持。请示持法，以便大众遵依，故曰：“我等奉持。”犹如我等奉行。
长老今之请问云何奉持，别有深意。
（一）佛所说法，无不理事圆融，说理含事，说事含理，理外无事，事外无理是也。学佛人必须解行并进，解属理，行属事，并进则事不碍理，理不碍事，才圆融相应。但众生根性，千差万别，有极少数的根性优者，可即解即行，也有人虽解而不能行，或虽行而与理不相应。须知解而未行，行而与理不相应者，实际并没有真解，没有领会佛经典之意。须菩提长老知道众生根性差异太大，所以代我们请佛详细开示。
（二）请问经名，即是请求开示以上的言说章句之总的题目。每部经多说在全经之末，此经在中间为什么？应当知道此经后半部之义，是从佛已讲过的前半部中开出，内容前半部已有，不过说的不太详细。佛怕详说，众生、与会者接受不了，现在前面已奠了基础，再引申讲，也就好接受了，长老请经之名即此意。
学佛、修行人首先必须具有信心，而后才能研求佛法，但必须明得佛法真实之义，而后才能真实修行。说老实话，一个人若毫无功行，障深慧浅，决不能领会甚深佛法。必须修行的功夫愈进，解理乃随之而愈深。若非真的有解有行，其信心必然若有若无，不可能说他的信根成熟。因为信解行是不能分开的，必须同时并进，不可能说有前后次第，更不能说无次第。世间此类人很多，不辨真伪，不论邪正，一会说对则赞扬，一会又说错则诽谤，对自己的话尚不能自圆其说。可见信解行实非易事，乃是同时并进，岂有前后次第而言。
也有这样的人，无端信佛，一闻佛法就明了，当然这是极少数。也有的人，对佛法无所知，但能死心踏地念佛求往生，在行持时还能毫不怀疑勇猛精进。这样的人正如无量寿经第四十五品，佛讲的这是夙世本有的功行，绝非凡人，今遇因缘，非偶然也！
有解有行谓之证；真实如法做到曰行；真实见到佛理曰解；真实皈依三宝，明其皈依的好处，曰信。这就是信解行。这里就含有证，这个证只不过能做到，真正的证必须入无余涅槃，出世法，不生不灭，证得法身。这只不过解行的功效，但可收到不可思议的法益。解行做到究竟，名究竟证得。无解无行，则无证可说。证是对解行而说的。“信、解、行、证”，决无前后次第，四件事化为一事，则平等了。由此可悟由平等见差别，由差别见平等之理。真的平等，如如不动即是。所以若明佛理，在生活任何一事，都可归于平等。如依“一念生净信”这句话为例，就生信之事而言，所谓“一念相应”，还没有“净念相继”。仅就这句话，深可无底，广可无边，为什么这样讲呢？生净信便同生清净心，和信心清净同一义语。
一念唯此一念佛号，别无他念，此念就是信心清净。念是始觉，佛是本觉，始觉与本觉合起来就是究竟觉。还不是自心清净的性体吗？生信的“生”字，就是显现的意思，生净信也就是净心显现，这便是证得如如不动之性体。其他的言句，都可如此领会。所以佛才说闻得一言半偈，皆可证道。当然这是指上根利智者说的。法无定法，法尔如是，才圆融。正因无定法，所以不可执有，不可执无，必须离相反照。觉悟的人见相即见性，为什么？相即性体之用，有体必有用，性相一如。
念佛必须会归于性。愈念妄想愈多，贪心愈重，烦恼无明愈炽盛，就是不会修行，不明理，以假当真。欲见本性，必须应该离名色相，破我见，我见不除，便生分别心，起念即著相矣！为什么说体用是一呢？如太虚空体，固然是空空如也，但却包含万象森罗，一切依正果报之相，皆由其中显现出来。若无此万象，便成顽空，亦不足显太虚空了。“相有体空”。只要不取著相，太虚空仍然是太虚空，所以不能说绝对无相，何必非要灭掉相呢？著相的根本就是我见，有我见就生分别心，心一起念就著相。我见是无始以来的病根，不易破除，必须依佛教诲，一面返观内照，息其攀缘妄想；一面又应遵依各种仪规事相，礼拜、忏悔、布施、持戒等，通过事相修行，使心安住在佛号上，不住在六尘的境缘相上，以求解行成就，慢慢熏修，以期达到障除性显。但在平时修持时，又应心不取著色声香味触法。我们在修持时，一定要不取相不灭相，空有两边不著，合于中道。
此即一百多年前来人间的“纯印”二字。纯是空，印是有，但空有决不能分离。可见“纯”离不了“印”，“印”离不了“纯”。纯是心，印是法。纯是如如不动空寂之体，印是无事不做妙有的相用。纯是一，是真，是空，真空含万法，其性本空；印是万法，万法如幻，空而不空。二字明了，终生受用不尽，此是心经、金刚经的浓缩。学佛人最普遍最难逾越的是我执、法执两大障碍，心无定力，常被外面的境缘所动。尤其末法时期，妖魔鬼怪统统出来，以各种巧妙的花样，欺骗众生，迷惑众生，阻碍你开智慧。他们很恐慌修行人明理，所以用谬论左右人们的正知正见。如今金刚般若讲到此地，应该明了“纯印”二字的真谛。佛法是什么？华严经佛讲，“法不言空”，法是“印”字，空是“纯”字。金刚经“无住生心”和“不取于相，如如不动”。生心、不取相，是不是有呢？这都是“印”字之义；佛又讲“法不言有”和“无住” 、“如如不动”，这就是“纯”字。说穿了，老人名字一百多年没露，直到一九九五年走前的十几天才揭晓于世人，是党的宗教政策落实了，学佛的人机缘到了，才将直指成佛之心法——空有一如、纯与印一如之法，披露给有缘人。
“纯印”二字的真谛，纯是心，是空寂，是性，是一真，是如来性，是妙明真心，是无生无灭，是无为法，曰“纯”。印就是一切法，是有，是相，是用，含一切事事物物，是有为法。再把“释”姓合起来，“释纯印”即佛的心法。空不离有，有不离空；空即是有，有即是空。纯就是印，印就是纯；纯不离印，印不离纯。这不是金刚般若空有不二，这不是心经是什么？不是金刚经“是相非相非非相，空有一如”是什么？不是六百部大般若经的总题目“般若”是什么？是不是佛法？不但是佛法，若将此二字彻悟，直证圆满菩提，往生实报庄严土，直达佛境！那些波旬的子孙，对这“纯印”二字明不明白呢？非常明白，但他们非常害怕众生解悟，非常害怕众生明理后不在他的掌握之中了，所以编造谬论，将佛的心法说是一个老太太，荒谬之极，他们并非不知，而是断众生慧命。有缘者，根性利者，不受欺骗，可直趋觉岸；无缘者，根性劣者，此生修不出，在所难免！
为什么“纯印”二字是成佛之法呢？因为真空（纯）与妙有（印）一如。不分别，不落偏见，明了是相非相，纯不著有，印不落空，空有两边不执著、不分别，则没有知见，破所知障；没有妄念，不将有相当真实，凡所有相，皆是虚妄，则贪嗔痴之心放下了，烦恼障没了，往生的品位怎能不高呢？念佛是事持、行持，明理是理持，是解悟，有解有行。明理后，对放不下的儿女能放下，明了财富、名闻利养，都是了不可得，不再牵肠挂肚了，能随缘作善，老实念佛，往生品位一定很高。佛法是相有体空，法亦空。学佛明白这个道理，就不要整日研究、体会经论，论长、论短、论是非、依文解义，或有个如法、不如法的念头。这些不是学佛，而是佛学了，完全是自己的虚妄心在修行中的计较，著了法相嘛。“凡所有相，皆是虚妄”，对法也不可执著。学佛明理，在一切时、一切事上能不取相，不灭相，空有两边不著，才合于中道。无相而无不相，无不为而无为。真的洞达此义的人，必然能胸襟旷达，与人无争，于事无求，一切看开放下，随缘度日，不惹烦恼，而得自在。亦能慎行谨行，不错因果而无挂碍。持此义而处事，知万事皆空，何必为小利而丧性，自找苦恼。世人争的我让，他们争的风浪起，我知“三心不可得，诸法毕竟空”。冷眼观世人之争，我稳坐钓鱼台。知道人情淡薄，世态炎凉，犹如走马灯似的，纷纭往复，安危苦乐，最终无不是一场空，谁也没得着，都在造业搞轮回。老人告诉别人醒，你们睡，别人睡，你们醒，别人争的你让，别人不争的你们去干，吃亏是福呀！争来争去一场空啊！尚不自知，可怜悯者。
如果明此经义理，三心不可得，诸法毕竟空。不执不贪不分别，用相不取相，随缘处事，随遇而安，事来则应，心本泰然，不为六尘所动。心虽不为动，条理井然；心虽不住六尘，不住法相、非法相，事事照做。此境难持难修，但我佛慈悲，为末法众生开了方便之路，只要心住“阿弥陀佛”一句佛号上，即可带业往生。这样既行了世间事，又圆满了修行。真所谓“道不远人，人自远耳”，世尊原本为度世而来，故所说法，无不世出世间一切摄尽。纯印老人怜悯众生不知修行，依像当佛，不知真佛在何处，死在教下，脱离生活，所以自带如来性（纯印），直指成佛路，还住世一百零八圆满年，给我们演示了“身作世间事，心不著世间意”。苦乐自当，顺境不贪喜，逆境不弃厌，一生活得自在快乐而安祥。老人恐末法众生愚不可及，佛菩萨常住世间而不识，走后现十大圆满不可思议的灵异，还恐世人不觉不悟，拍醒了犟牛，并委托传佛的心法，可见佛菩萨慈悲到了极处。世人再不醒不觉，只能是该当堕落，无缘而已。对“纯印”二字，若能领会贯通，正如五台山一老和尚所言：“一生受用不尽……”此二字深广无边，稍融会贯通真实之义，则事事皆可奉持，时时皆是修行，刻刻皆得受用，处处皆是佛法。纯印老人一生则示演如是之理，老人一生示现圆满，并留三宝饰物以教世人，以绝人之疑。老人常教导儿孙，“十分福用三分，留下七分送给人。”她这样说，也这样做。示现了自性三宝——觉、正、净。不为自己求安乐，但愿众生得离苦！身在尘世，心不染著，说法、看法、做法与世人相反，这不是自性三宝吗？
老人这样圆满的示现，恐迷惑极深、业障极重的众生还不理解，又把亲生子称为“犟牛”，以提醒那些稍有智慧者能联想到佛在法华经上的比喻：羊车（声闻乘），鹿车（缘觉乘），牛车（菩萨乘），大白牛车（佛乘）。这三乘是佛的方便说，佛是一佛乘，无二亦无三，就是牛车菩萨乘，六度修圆满就成佛。聪明人若将“犟牛”二字分解开，即“强牛牛”。强，坚固之意，以其坚能断一切烦恼之意，对观音心法、金刚般若、佛的教诫坚固相信，乘牛车修六度，真的“舍”字当头（决不是到寺院舍钱，添香油），要舍掉分别心、执著心和贪嗔痴三毒的烦恼，则可直乘大白牛车。“强牛牛”，第一“牛”是从事相上表现的，第二“牛”是从心性上而说的。由此可见诸佛菩萨为度众生，可谓用心良苦。如还不接受，甚至诽谤，造谣中伤，以谬论阻挠他人接受正法，其罪恶可知。无论什么人，不管你有多大功德，对佛门有多大贡献，你毁谤佛的心法，断他人慧命者，罪业极重。对此二字，不闻不信者实为无缘，老人一生给我们表演的，就是在生活中无实无虚的真实之法！照常生活，心不起念，起念则四相具足，必然烦恼丛生。“纯印”二字不但是心经，也是金刚经，直指修心之义。有人说她是个老太太，请问佛菩萨是何模样？不要忘记，“应以何身得度而现何身”。猪羊牛狗中没有佛菩萨吗？他们不是不知而是灭佛心法、断人慧命，让众生走迷邪染的使命所及，若没有这些人，世尊三千年前的预言也就不灵了，也就不用提出四依法了。
【佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。】
金刚般若波罗蜜，是经的总题，于开题时已作了详细解释，这里不妨略言之。般若即智慧，从因上说是慧，从果上讲曰智，因果一如称智慧。但决非世间的聪明智慧，那叫世智辩聪，是所知障，是轮回因。这里称的智慧，乃佛智佛慧，佛知佛见，称妙智慧。是离生死苦岸到常乐我净的彼岸，叫波罗蜜。金刚，表示最坚最利，能断一切坚固的烦恼。
什么是烦恼？见思二惑，惑是迷惑。见思之迷惑是从迷理迷事而言，迷理而起之惑如身见、边见、见取见、戒取见、邪见五不正见为见惑，又称五利使，刚强难断啊！其中最重要，也是最顽固的身见、边见。身见执五蕴的色身为我，亦称我见，舍不得命啊！边见即分割对待之一边，执取常断二见，使法不圆满，处处事事无不二法。大乘则通于法我，若取法相、非法相，即著我人众生寿者相。执有执常便取法相，执空执断便取非法相，乃著断见。邪见，谤无因果，坏诸善事；见取见，执持成见，非果计果；戒禁取见，执持不正戒，受无益苦行，非因计因。
迷于事而起之惑，又称五钝使，柔弱不易摆脱，两者统称十惑。思惑则生起烦恼障、所知障，思惑则生悭贪、嫉妒、嗔恨等。有见惑思惑，必有三界六道生死之因，是无始病根积习，才轮转六道，受苦无穷。今天我们能遇到百千万劫难遭遇的净土念佛、带业往生当生成就的法门，想摆脱六道之苦，还留恋见思二惑的病根怎么成。对人对事对物还不能平等相处，四相具足，对眷属、财产看不开放不下，整日困扰你的清净心，总是牵肠挂肚，是不能往生的。纵然一天念三遍弥陀经，念万声佛号，持戒严谨，也不能往生。因心念不改故，不能与佛菩萨感应道交。断见思二惑的次第，是先断见惑，次断思惑。断了见惑叫见道，达须陀洹果；断了思惑叫修道，证阿罗汉果。如何断见思二惑？必须仰仗金刚慧剑不可，否则一边诵经一边念佛，对财色名食睡、名闻利养之心，一丝不减，虽然诵经念佛，也只能是喊破喉咙也枉然！这不叫真修行。必须利益众生心天天增，烦恼天天减才行。
入佛门之人虽都信佛，但求福报人多，念佛人很少，求往生者更少。念佛也不一样，虽说念佛三岁娃娃都会念，但八十岁老者还没念明白。真正会念，应按觉明妙行菩萨的亲身体会去修。他说：心本无念，念逐想生。此想虚妄，流转生死（计数念佛绝对错）。当知此一句阿弥陀佛，不从想（我心）生，不从念有，不著内外，无有相貌，即是尽诸妄想。（我心）与佛法身非一非异，不可分别。如是念者，无烦恼尘劳（心劳尘境），无断无缚，止是一心，必得一心，方得名为执持名号，方得名为一心不乱。
念佛不能一心者，但息想定虑，徐徐念去，要使声合乎心，心合乎声。念久自得诸念澄清，心境绝照，证入念佛三昧。要使此心一丝不挂，万虑俱忘，空洞洞的，不知有身，不知有世，更不知我今日所作是修行之事。如是则与道日亲，与世日隔，可以趋向净土矣。
修净业念佛，贵在“专精勤”三字。专则不别为一事一法；精则不庞杂，一部经一声佛号，一生成就；勤则不虚弃一时（相继老实念）。持名念佛之法，我一句佛号整整念了七年，行住坐卧不离佛号。我亲身体会。必须字字句句声心相依，心起、口出、入耳、归心，才能不杂分毫世念，久久成熟，念佛三昧，超一切三昧（定）。这样修行，决定得生极乐世界，心净国土净嘛！
【以是名字，汝当奉持。】
以是名字，即“金刚般若波罗蜜”七字，这里的持奉，决不是念此经题。本经所明之义，皆是“应无所住”，它是针对众生劣根痼疾，对事相处处著相。著是住的意思，众生此病甚深，所以此经一开言，便言降伏。经中凡言不应取、不应住，都是降伏之意。这里的汝当奉持，则等于说，汝等当奉持金刚般若以降伏。见思惑中，我见为本，处处著，无不是著我相者。既有我相则生种种惑，造种种业，受种种苦。我见除，则烦恼障除（贪嗔痴等见思惑），则业障（五逆十恶等业）、报障（三恶道苦报）皆除矣。三障消除，则法身、报身、应化身三身圆现。若能如此经教诲去做，了生脱死则成必然。
我们这些有特殊因缘的同修，既明了纯印老人为我们示现的修行之法，又得闻金刚无上妙法，肯定“于无量千万佛所，种诸善根，供养无量诸佛”，我们该是何等的庆幸啊！有此大因缘，修不出去，实为可惜。古德讲：“此身不向今生度，更待何时度此身。”一想修不出，受苦无尽，毛骨悚然，可怕至极。若能今世精进勤苦，须臾间耳，往生极乐，永拔生死之本，自在随意，寿乐无极，这笔账可要算明白呀！
我们凡夫在六尘境里，不起心不动念，不生心者，不易做到。心不被六尘所转，无不感到力不从心，明知不应住，而不知不觉，心被粘上；心既粘上，便被色声香味触法的六尘所缚，当了俘虏则摆脱不掉了，业力牵引轮回受苦。所以我们一个真的修行人，必须将不住六尘生心，时时放在心中，时时提觉，不怕念起就怕觉迟。时时观照起心动念，倘于六尘少有触著，便当机立断，提起佛号。心与平等清净的道和，行于自然，能时时内照，一丝毫不放松，澄心静虑，审察隐微，佛号念得精诚、恳切，求三宝哀怜摄受，佛菩萨加被，道业怎能不成呢？有些恶行自己改不了，怎么办？诵普门品，求观世音菩萨帮忙。
有人提出，离家出走找清净地去修，此观念不妥。吾辈修行，必须于一切染缘的六尘中，依照纯印老人修的：身不离生活，苦乐自当，无有分别；心不即生活，身在六尘中，心不染六尘。以此降伏多生多劫背觉合尘的习气。时时想到，我不降伏它，即被它降伏。此心若被六尘所染，便不清净，一句佛号当然提不起来，念不好。果然能看住心，将佛号住于心，伏住贪嗔痴慢疑，坚持不懈，就有达一心不乱之可能，往生极乐，径登不退，实在不难。
【所以者何。】
此四字，标词使人注意，下面六节的经文，都是开示修持之法，也都是说明应当奉持无住生心般若妙法，以此断我见。
此一句中含有三义：（1）如何而断；（2）从何断起；（3）因何须断。
（1）如何而断？这里说的断，断什么？断我见。其实就是断妄想，妄想是真心所变，本来不能断，所谓断，即破之而已。如何破？明理开解，不执著即是。众生所执的就是我相，为什么众生执我相如此之深呢？不知四大五蕴，及一切法皆是缘生，如幻如化，梦幻泡影。众生执相当体，谓人生是断灭，死了死了，一切没了。不知死了并没了，还要转生受身，改形易道。对此身执著而不肯舍，我见坚固。故欲破此见，首先要明了，一切法本无有定，如是久久观照，则知一切法无有实体，若能于一切法不执著，则我见自化矣。
（2）从何断起？首先从自己最密切、最难舍离之法上入手。贪心重从舍入手，嗔心重从忍辱入手，就是自身哪块肉最疼，首先下手割哪块肉，以此断惑修善。自己所修之法、所为之事，以及依报、正报等等皆当奉此无住生心之义而行之，以此义以为观照。
（3）因何须断？倘若修行人，不如是观照断我见，就很难改变贪嗔痴的三毒烦恼，念佛诵经其意义何在？烦恼当道如何能见如来之性，往生也无希望。欲摆脱六道苦，必须断见思惑。带业往生也必须以佛号伏住烦恼，否则往生有碍。
【须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。】
“即非”者，令离相也，离相则会性。人皆知成佛由于修般若，而不知实由修“般若则非般若”也。修般若而未离名字相，则著我人众寿者，则为四相具足之凡夫，怎么能称究竟觉呢？
这里称佛说而不称如来说，何也？佛是觉悟的人，则从事相上讲的，如来是从性体上说的。此经文称佛说，则是说人证果，是由修般若而证，指给我们这些修行的人，也必须走这条路，必须明般若之理。般若是众生本性具足的，它是如来智，称佛乃性相全彰之名。如果称如来，乃性德之称也。“佛说”的说字，说什么？说般若非般若，两边不著，这即是空在有中，非灭有以明空。修行亦然，是在生活的五欲六尘相中修，非灭掉相、远离生活而修行。
佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。此三句，是本经的纲领，大藏经之精要，是佛祖心肝，圣凡脑髓。三教五宗，无量妙义，尽在于兹。三昧经曰：“心无心相，不取虚空，不依佛地，不住智慧是般若波罗蜜妙理。”般若之法，心法也。不可立说也。
世尊恐后人误会而偏空，所以不说如来说，而曰佛说，乃指般若则非般若，即名字以离名字也，明了虽不坏相，仍应会归于性。令一切众生开佛知见耳，开佛知见者，令知性本无相，须离相修持，而后方可见性也。故曰般若非般若。若不明此理，心中有般若波罗蜜名字相，便取法相，怎么能说是我奉持般若波罗蜜呢？为什么？因为若取法相，即著我人众寿者故。
众生不取法相，以修持一切法，则法法无不是般若。总而言之，佛说般若即非般若，是名般若。恐人生断见，权且立虚名。若有所说，即是毁佛谤法。
佛是应机施教。如药材无论贵贱，能疗愈疾苦的便是好药。如来大医王方便有多门，不但能疗色身疾病，还演说各种境界，示现种种方便与修行之方法：对悭贪心，方便示现施舍的法门；对放逸心，方便示现戒律、约束心的法门；对于盲动、冲激心，方便示现安忍的法门；对于怯退、不坚信者，方便示现勇进的法门；对无明妄动心，方便示现休止的法门；对于烦恼、迷惑心，方便示现觉照的法门；对于污浊境界，方便示现洁净的净土境界；对于烦热境界，方便示现清凉的法门；对于急迫境界，方便示现和缓的法门；对于浓艳、欲念等涨心，方便示现恬淡的法门；对于束缚境界，方便示现解脱的法门……为了多方救济众生，如来在苦海中放着八万四千（无量）种方便筏子，为接引人们度登彼岸。但世间人迷者多、悟者少，聪明反被聪明悟，“机关算尽太无情，反算了卿卿性命”。犹如盲人骑瞎马，夜半临深池。世上的危险，大半是从失却了眼目，失却了正当主张来的，故佛在迦兰精舍，演说般若波罗蜜多，认般若为一切菩萨道的根本。荷担如来大法，亦非难事，只要在大觉如来无量法门中，任你选取一个与自己根机适合的法门，按信愿行证去修、去证，终有登峰造极之日。
古人曰：十围大木始于幼芽，百尺高台筑于寸土，万里行程起自脚下，千秋大业造自现在。古来多少成功的人，都从勇猛精进中来，不从因循观望中出。须从信愿行证，逐级不懈地努力。
【须菩提，于意云何，如来有所说法不。须菩提白佛言，世尊，如来无所说。】
“有所说法不”。意谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否？此一问已含无字。为什么？如来是性德之称，性体空寂，怎么会有所说的法相呢？不言“佛”说，而曰“如来”说，意在明此。佛应化身现相，就是为说法度众生。“佛以一大事因缘而兴于世”，就是为了众生破迷开悟，离苦得乐，明自己本具佛性，本来是佛，本能成佛。除此以外，无有事事。这里的“无所说”者，无其所说也，非谓无说。“无所行”、“无所得”等句的意思相同。性体自证名为如来，如来者，即明其证得平等的性体，理智一如，能所一如，既证一如，故其言说，名为如说。如说的意思是什么呢？如说，也称如是说，它是由平等性海中自在流出，未动心未动念，没有分别、执著，离了言说相，离了心缘相，没有思维、念头。凡夫处处事事有思维、有想法，心总是波动的，如来是自性之海自自然然流出的，众生心念想什么，他就讲什么，无所不知，无所不觉。
中国汉字很有意思，以思想二字而言，众生什么时候将心上的格子和相去掉，不压在心上了，框框没有了，相也没了，必然没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，而现一尘不染的心。性即现前了，则无事不如，无法不如如，才真如。真如什么样子呢？以神为例，中国人不信佛的人太多太多，但不信鬼神的，不怕鬼神的很少很少。神字的结构，左边“示”，乃是人体的形相——头、身、双手、双腿并拢；右是“申”字，它是由田字变化来的，意喻心上的框框——放不下者主要是拥有田地产业（古时田地私有，那时家业主要看田产多少）。人（示）若能从“田”的格子，从私有的“田”中“申”出，上面出头而知天文、宇宙的真相，下面伸出而知地理及芸芸众生的形变，则不受时间空间的限制，这个人就叫神。
谁能洞达宇宙人生真相呢？唯佛而能究竟。神是鬼道上层人物，是六道众生。以神喻佛，引迷入悟，根性好、悟性高的人则可由“神”字而启悟本觉。故绝大多数人信神而不信佛，甚至将如来性体，当作最高的佛祖，受神话小说《西游记》的影响故，以为佛高不可攀。唐僧师徒四人，历经八十一难，千辛万苦，好不容易见到佛了，佛还要贿赂。我们一介凡夫，双手空空，怎么能见如来佛呢？真是珍宝自家有，不知开发，捧着泥巴碗到处挨门(跑寺院，赶道场院)讨饭，是多么的冤枉啊！“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法”。六祖将性体，一语道破。如来者，诸法如义，无说无不说，其意在此。照而常寂，寂而常照。也就是用心光向心中看，向心中照，即以自己之箭射自己的妄心，此即佛门中观照的功夫也！
本经如来所说，实乃性体自然流出，未起心动念。老人梦中嘱我，入不思维境界讲法为真法，否则四相具足，则非净心之体。虽终日说、炽说、刹说、尘说，实无言说之相。说相都没有，谁说的都找不到，没有能说之人，怎么会有所说之法相呢？故曰“如来无所说”。此节经文义趣，是世尊令奉持者离念也。念不离，则名字相、言说相怎么能离呢？取相著相修行，非修行，是名修行。忙忙碌碌，表面看很虔诚，很守规矩，所修所行，无不是心外求法，毫无益处。所修的是人天之福，轮回因，得轮回果。著相了嘛！
喜怒哀乐忧恐悲一切情识，没有发动时心是什么感觉，那就叫“一念不生般若生，不落边际即中道”。
此宁静的中道在宇宙万象中亦可体会。如烈风暴雨，四季寒热不曾变化时，是什么境界？那即是一尘不惊，万象宁靖，太和保含之时。这个道理，蕴藏在人的性海中时，便叫中和；推行到处事待人接物中，便叫忠恕。若以佛法来论，归入大菩提修证的界域中来，便叫圆修六度。怎么理解呢？心有主宰，能寂定，不妄动，便是中道，佛法称禅那波罗蜜（止观双修）；能放开度量，包容一切顺逆境而不校量，以和气致祥，便叫羼提波罗蜜（即忍辱）；能澈究竟，了无翳障，将一切烦恼付之一炬，便叫般若波罗蜜（智慧无碍）；能限制情欲，葆养天元，使心境清净无垢，便叫尸罗波罗蜜（即严修戒行）；能牺牲我见人见众生见寿者见，慈愿普加，便叫檀那波罗蜜（慷慨布施）；能修持精进不懈不怠，永无退转，便叫毗梨耶波罗蜜（精进）。这样就将六度与中道紧密结合起来，这个功夫则称做圆修、圆证。但从右至今能如此修者极少极少，原因是太聪明了，最终聪明反被聪明误。
当今正处于末法时期，众生难以摆脱的就是家庭负担，背上这个负担，则贪求不已，满足无时。家庭犹如泡沫聚，暂时会聚，久远离散。在家庭中最难摆脱的是子女、孙男孙女，很难放下。佛说：“在家迫迮，犹如牢狱,一切烦恼因之而生。”人们本来是非常自在的，却偏偏因家庭业债导出不自在来，致使被五欲（财色名食睡）驱使，三毒（贪嗔痴）烧身，将清凉池化作烈火坑。自己也不知道为着什么孽缘，演出报恩报怨、讨债还债等这些怪相来。当然，如若明理，不被家庭所缚，也能修行成道。问题在于能否用清醒的头脑看透贪爱情网，不因家庭而障碍修行，毅然决然地选择自己修行之路。
末世出家弟子，既然托足空门，更无束缚无挂碍，正好努力进修，担起如来家业，弘法利生，燃起不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒五种戒香，使人天起敬。如香远闻，无须自白，默然成修，真是“有麝自然选香，何须当风立”。只要勤修三德（解脱德、法身德、般若德，亦即戒定慧），必可成就。
无论在家出家，凡是能拔出自私自利心，把“家”的观念打破，在家亦等于出家。否则形式上出家还有私我心，出家也是枉然。因为心上的污垢未曾扫除，实际上并未真的出家。可见成家不是好事！
万人修、万人可成就的念佛法门，为什么往生者很少呢？至诚心不足故。至，到极处；诚，一念不生。心中只生一句阿弥陀佛，将佛号念得纯净真诚，相继不断，无不成就者。“至”字非常重要。如至色，因没有色泽可见，所以不退色；至味，因没有滋味可尝，所以不走味；至外，因没有名外扬，所以不堕名。小善积多了就称善积，富有而不舍每致倾亡，最终则生出了至苦与至乐的差别。
在佛门里有许多人，平日能精修苦行，受些法益，但始终打不破悭贪俗念，名利之心不断，把度生出苦的无上法门，当作博取利养的资本。不肯对众生普施佛法，无造福大众之心，却被色身非我所欺蒙，被了无可得的名闻利养所缠缚，至死不悟。即使平日念佛受些法益，却抵消不了所造之业，主要原因，就是缺乏至诚心。
《起信论》云：“若离心念，则无一切境界之相。”又云：“离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。”
纯印老人在河北省抚宁县住时，当时三十来岁，公婆每月在三个儿子家轮饭，一个月一换。最贫困是纯印（当时不知此名），公婆喜“纯印”心地善良，出言温和，孝顺贤淑。公公说：“我俩不去那两股吃窝心饭了，我和你一块熬苦日子吧！”老人丈夫在关外，给买卖家当店员，勉强维持自己生活，她身旁有先房留下的四个孩子，自己又生了一男孩，生活全靠养几只鸡下蛋换油、盐、米，和在娘家带来的金银手饰、衣物等“当”些过贫困的日子。大伯是乡长，小叔是奉天（沈阳）大买卖的掌柜（老板），都很富有。但大妈、二大妈吸大烟，婶娘刁蛮出了名，庄里无人敢惹，对公婆毫无孝顺之心。所以爷爷宁愿跟纯印过苦日子，也不愿到老大、老三家吃饭去了。为此事，小婶站在窗下骂她三天三夜，爷爷气得在屋里乱转，咬牙切齿地跺脚……纯印却若无其事，坐在炕上绣枕头花儿。先房的哥哥姐姐几次欲出去与婶婶对嘴，都被纯印拦住。她说：“你们何必用心去听，不听不就没烦恼了吗？”显出无我相。“我”没有了，怎么会有骂者受者呢？同样在一起生活，我们是处处著相，处处找烦恼，老人则无我相，处处自在，事事随缘，无烦恼、忧虑，始终过自在、快乐的生活。可见欲证清净空寂的性体，必须离名字相、言说相。
具体讲如何离？离念也！念头不离，名字相、言说相终不得离。此经“无住”就是离相，不著有；“生心”不落空，无事不做。离心缘相非常重要，即离念之意。“缘”指攀缘、心缘，心若动念，必有所攀缘。可见起心动念，便落名字相矣；说话是心之声，通过语言而表达，其根还是心动念，故又落言说相矣。由此可知三句中，以心缘相为总，心缘相离，名、言二相即离。可见离心缘相，便无一切境缘相（境——物质环境，缘——人事环境）。《起信论》曰：“当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说，是故从本以来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相，而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生，其旨趣者，皆为离念，归于真如，以念一切法，令心生灭，不入实智故。”这正是此处经文的注解。但我们对此段经文是否明了呢？江味农居士为了使我们洞彻其义，能从中受益，提起观照的功夫。什么是观照呢？观，以真正的智慧，观察事理（事相，理体）的意思。观是观察，照是照见，即用心光向心中看，向心中照。此心无始劫被无明黑暗所遮障，一灯可破暗，它是一种修真实慧的方法。禅宗不立文字，参“念佛是谁”？用自己本有的心光，照自己本心，达无想无念离相离法离空，证无相菩提。
下面对起信论解释一下，以便更能理解经义。此经往后，层层深入，前面讲事相，后讲直证菩提的心性之法，没有前面基础，后面很难明了。有些同修只好随缘随分地听了，能听此经亦非等闲因缘，肯定受益，通过不断熏修可由钝根成利根。明白、理解多少是多少，点点滴滴累积，则成大智。我是纯印老人六十五年一事、一句的默化，才稍稍明白一点，现在更愚了，自称“常愚”。愚在何处呢？一门精专，前七年没看过一部经典，依照老人“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛”的教诲和净空法师的倡导，死守一句佛号念到底。度人也依此为宗旨，但对佛的根本法很漠然，这次闭关，才得以清净，有缘熏修江味农居士的金刚经讲义和聆听净空法师259盘金刚般若研习报告，深感解行的重要。往生后品位增高，全仰赖佛号的精纯，如果又能明理，走诸佛成就的路，岂不妙哉。所以对佛的根本法，必须道理洞明，观照用功，才能真的在此修一天，等于极乐修一百年。我想同修也有同感吧！
首先讲一下，“非色非心，非智非识，非有非无”。非色“色”字，表有形体。心无形体。此种种法，无论有形的色法还是无形的心法，本无自体，一切唯心造，不过唯心所现而已，心所动念而非真心，真心离念。“非智非识”，此处的智称性智，性体平等空寂，岂有诸法？诸法是识心起用，识心现起，识是分别相。“非有非无”，有无乃诸法缘聚缘散的现相，缘聚则有，缘散则无，但无论有无，既为缘生乃是幻相，生而无生，无生而生。此三句总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽是有而实无，虽无亦有，当体皆空，决无偏执定法可言。般若非般若，名为般若。怎么可以执著这些名字相呢？佛证真如实智，无色受想行识，无智亦无得，虽炽然而说，皆为破众生之迷故，实无言说之相，故曰如来无所说。由是可知经中曰般若非般若，令离名字相；又曰无所说，令离言说相。其宗旨，就是使大众离念，会归自性，归于真如。前面讲的无有定法，是清除我见之源；今破相，破除攀缘、妄想，是截断我见之流。断我见实非易事，犹如一下截断四十里的瀑布面。性本无念，欲证性体，非断念不可。起念就是生灭心，轮回因，遂招生死轮回果。不断念怎么可以了生死？我见不出，怎么能出三界？然而一切众生，从本以来，念念相续，每时每刻未曾离念，谓无始无明，无明不觉也！为什么众生有觉性，而不能觉呢？最大的障碍就是动念。念一动，能见所见随之而来，故有人我众寿四相。一有四相，分别不断，取著计较，而造种种业，招种种苦。又复辗转熏习，果还为因，因更受果，愈迷愈深，沉沦不返矣！今欲返本还源，故必须从根本解决，以断其念。说好说，实为甚难。所以世尊为说种种方便法门，令众生随顺得入。若能观无念者，则为入佛智，此亦方便之一也。如何作此方便观呢？起信论言：“当知一切法不可说不可念故，名为真如。问曰：若如是义者，诸众生等，云何随顺而能得入？答曰：若知一切法，虽说，无有能说可说；虽念，无有能念可念，是名随顺。若离于念，名为得入。”马鸣菩萨这段开示，恰与念佛人相应，如对此语有悟处，受用无穷。意谓一切法无体，体唯净性（真如），即是一切法唯净性，所以诸法一如，而称一真法界。但真如自性“本来无一物”，心生法生，心灭法灭，法从心生，故十法界一切法，不离真心，此即诸法平等故。
念是业识（八识），而性体并无此事。如阿赖耶识，含善业、恶业、无记业的种子；而真如空寂，无净无垢，无实无虚。此经让我们明了，虽业识纷动，而性净自若。“何期自性，本自清净”。“本来无一物，何处惹尘埃”。犹如虚空，万象森罗，而虚空自若，毫无染著也。当知念之为物，当处起，当处灭，一秒钟两个十万八千次（孙悟空一个筋斗十万八千里喻念的刹那）。病在于前念灭，后念又起，念念相续。禅定不深者不觉，粗的感觉还可体会，早晚课诵经或静坐时，妄念丛生。平时更多而不觉，日常环境中，车水马龙喧嚣极重而不觉，夜深人静，有一蚊蝇飞过即觉，久处尘缘不知噪嘛！念的起灭，并无实物。对此要依古德言，“不怕念起，就怕觉迟。”净土法门，最易对治，念一起，即提起佛号伏之，久之则可日见减少。再起念，其力自弱，佛号成片，用此法可修。有人问佛号是不是起念呢？自性本无此佛号，当知无量劫的习性，积习深固，逆而折之，甚难甚难。强压折妄念的心，本是妄念，以妄灭妄，去一增二。唯有随其习惯，不加控制，转换为“阿弥陀佛”的念头，以打断原来胡思乱想的念头，令不相续。往生和转世有三种缘：一随业力而生，重者先登；二者随习性而生；三者随念头而生。忆佛念佛，现前当来必定见佛。
“归源无二路，方便有多门”。念佛一法，尤为断念方便之方便，不念他念而念佛，转换念头罢了！禅宗作观是智念，念佛则是单提名号，专精一念，为净念，来对治胡思乱想的染污之念，以纯一之念，对治杂乱之念。心净土亦净，不去净土极乐去哪里？阿弥陀佛，十法界没有嘛！
再者，佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。念念是佛，念念皆觉。觉者，觉其本性，本来无念也。我们长时熏修，虽未达念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿惟越致，七地以上。如修其他法门，要经久远劫数。可见，修行证果太难了。必须达业尽情空，明心见性不可。我们念佛法门殊胜，希有难逢，实在是不可思议，等觉菩萨也不知其所以然。一个凡夫，一下成大菩萨，并能一生达到。此法门真是方便之方便，快捷之快捷，实为难信之法。
我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。然行愿真切，必须在念佛求生上，方为真切。正如纯印老人讲的“换衣服”，怕死的人不能往生，因为他将色身当真实，对死恐怖，贪生怕死，放不下色身。贪恋此身，那只有根据其业力，换个形体的色身了，此为断灭想。这样的念佛人，不明白“不应住色生心，不应住声香味触法生心”。对这两句不明了，做不到，念佛没有真实功夫，不会有真实受用，反之就对了。总之，妄想纷飞，是众生无始劫来的病根，不可强制硬断。妄想是心之作用，不过被习气所左右，用错了地方而成病，只要依照佛法，将其转换过来，归到“阿弥陀佛”上来就可以了。这就是专念，也可称是净念。如明了不住色生心，不住声香味触法生心，若能在六尘不住照用，明虚幻不可得，这样念佛则可称智念。久久自然归于无念。便是平等性智，妙观察智矣。我们说断除，是除其妄想的病，决不是除其有为法。生活方式方法不改变，心不以相为真实，断妄就归真。若能归真，则了达万法一如，无人我差别。最好的方法，是以佛号替妄念，这叫转换的方法，这也是最佳的根本挽救之法，除此外，无别的方法。
修行人要想从智断，必须多读大乘经典，多亲近真的善知识（决不是误导你心外求法的人），但善知识可遇不可求，多听净空法师和一些被多人印证的法师大德讲经、开示可受益启悟。尤其净空老法师，是法法不离念佛，经经不离极乐净土。但首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷，才真的能看破放下。知一切法唯心，心外无法，长时熏修，悟门、慧光则会慢慢开矣。纵然有念，亦极微薄。若详细讲，在宝积经中，世尊向弥勒菩萨言，若众生发十种心，当得往生极乐世界。一者于诸众生，起于大慈，无损害心。二者于诸众生，起于大悲，无逼恼心。三者于佛正法，不惜生命，乐守护心。四者于一切法，发生胜忍，无执著心。五者不贪利养恭敬尊重，净意乐心。六者求佛种智，于一切时，无忘失心。七者于诸众生，尊重恭敬，无下劣心。八者不著世论，于菩提分，生决定心。九者种诸善根，无有杂染，清净之心。十者于诸如来，舍离诸相，起随念心。若人于此十种心中，随成一心，乐欲往生，彼佛世界，若不得生，无有是处。此处讲的十种心即菩提心、信行愿之心，也就是发愿往生极乐世界成佛度众生的心。
总而言之，此两节经文，我们应明了，法无定法，定法必落偏执；法本无法，法缘生无自性无真实，梦幻泡影耳。诸事随缘，心勿起念，起念必攀缘，则生贪著、厌恶之心，烦恼不能断矣。心起念则用佛号伏之、替之，这是对治妄念的最佳方法。此四方面明了，对后面不断深入的经文才会接受、理解。
【须菩提，于意云何。三千大千世界，所有微尘，是为多不。须菩提言，甚多，世尊。】
佛说名可名，皆假名，它是每一事物的代号。为什么立名呢？凡一切法，皆有差别之相，就其差别，安立名字之言，是就相说，相是幻有，则名为假名。什么是幻有呢？明其非有而有，有即非有之意，就是从相看是有，从体性上是空。相是体起之用，体不坏、不灭，相怎会断灭呢？虽然不断灭，但实非体，故不应取著，因体是不变，相常变动，刹那生灭。体是本，相是末，不应舍本逐末，迷相忘体。不可著也。经中常有离相、不著相，乍听、乍看含意好似相同，细细地品味，原来是两个意思。各不相涉曰离，离婚，离家出走，分离；不著相是显用时照用，“穿越万花丛，身不沾一叶”之意，也就是在应用时不为其所缚之意。
一个会修行的人，应先证体（修心，看住心不起妄动，不生无明），体明必须达用。心是体如何看呢？在生活的事事物物中看。佛法不坏世法，不离生活，生活又有相，故不可坏相；虽然在相中运用，终应会归于体，会归自性，故不可著相也，著必起念。以生活小事为例，别人穿一新款式的衣服，如见而未见，即不著；见而著相，必欲购之，购得则欢喜，不得则恼悔。欢喜、恼悔，二者均是烦恼，心则不净。可见著相者，必由攀缘心而起。如何不著，断念是也。佛说离名字相，离言说相，实际是离攀缘心，离心缘相，就是断念头。佛在此章节中，为何发问？前章讲佛无说，既然无说，为什么提出三千大千世界之名相呢？况且世界之大，其相宛在，怎么可以说世界无世界呢？
借此机会将大千世界的概念说一下，佛教说明世界组织的情形，每一个小世界，其形式皆同。中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为火轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。须弥山上下大，中间小，如朝鲜族腰鼓，日月皆在山腰。四天王天，也就是欲界的第一层天（三界共有二十八层天），居山腰的四面；忉利天在山顶（二层），在它的上面有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。再上有色界十八层天，及无色界四天。须弥山的山根有七重金山、七重香水海环绕，每一海隔一重山，在第七重金山外面有咸海，咸海外有大铁围山。咸海四面有四大洲，东胜身洲，南赡部洲（我们所居南赡部洲），西牛货洲，北俱卢洲，叫四天下。每洲各有两个中洲、数百个小洲为眷属，地球即数百小洲之一。就这样九山、八海、一日月，四洲、六欲天，上覆以初禅三天为一个小世界；集一千个小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界；集一千个小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界；集一千个中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。这里有三个千的倍数，所以大千世界又称三千大千世界。这是一佛教化区，亦有佛教化几十、上百个这样的区域。
这样大的世界，怎么说世界无世界呢？为遮此疑，故佛发问，问语甚妙，不问世界而问所有微尘多否？这里佛已点明，世界是由微尘集合而生的，大千世界是微尘的幻相，我们若执著大千世界之相为实有者，听到佛说微尘二字，就可恍然大悟，相有体空之理。须菩提长老答的也巧妙，他领会了佛的意思，故答甚多！其意是世界所有，无非是众多微尘缘聚之相耳，实质除了多数微尘外，怎么会有一个实体、不生不灭无变化的世界呢？便知大千世界，有即非有。通过此节经文，可得出结论，大千世界之相尚如此，其它相更亦然。凡所有相，皆是虚妄。佛实语者，真语者，不妄语者。由此可见，世界是假非实。假即是空，假不可得；空即假，空亦不可得。明空假之理即为中道，中道为两边而立，中道亦不可立。“凡所有相，皆是虚妄”。
【须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。】
此意比前面讲的更进了一步，其意不但世界，并且微尘非微尘。微尘也无实体，也是假名。佛在楞严经云：“汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。”何谓微尘，何谓邻虚尘？若如俱舍论正理论所说，则微尘之量，已为目力能见之最细者。盖七倍微尘为一金尘，七倍金尘为一水尘。金尘水尘者，谓能在五金之空隙，或水之空隙中任意往来，其微尘之细可想。又七倍水尘，为一兔毛尘，谓其细等于兔毛之尖，由此可悟微尘之细。殊不知此细极之微尘，仍可析之为七个极微尘，这些非肉眼所能见，唯天眼以上可观察之。至此，高倍显微镜也无能为力了，达到色相的边际，几乎接近零。但佛以慧眼观之，仍清清楚楚，为邻虚尘。邻虚之意，邻近虚空也。由此而知，微尘亦是七个极微尘集合而现的，并非实物，故曰微尘非微尘。佛这样一一分析而观之，乃是小乘人的析空观，一步步启发他们有相皆空。对大乘人则不须层层引入。他们可就性体上观察，便知大到世界小至微尘，无论大相小相，皆是缘生幻有，当下皆空，何须用分析比较方知呢？这叫理明事洞然，我们同修能闻此经，直入大乘法界，实因缘殊胜，若能坚持听下去，从理上明了，冲出凡圣同居大有希望。大乘人观此为体空观，本经是为发大乘、发最上乘者说的。故曰如来说，如来乃性德之称。此处如来说者，是让我们明了，佛说的是依性体本空而观，也就是体空观。它是约性而说，微尘尚本非实体，故曰非也；都是幻相，故曰是名耳。
此经愈来愈深入，愈来愈有高度，只要认真领会，法味无穷。
【如来说世界，非世界，是名世界。】
我们前面讲过，“微尘非微尘”，则“世界非世界”，世界亦有成住坏空四个阶段，也是无常的。应明了，小到微尘，大到世界，无不是幻相，体有而相空。此段是令修持者明了，无论遇到何种境界，或在生活中，对人、事、物，都应明了，大相小相皆应不执著，法相不可坏，亦不可著。
【须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不。不也，世尊。不可以三十二相得见如来，何以故，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。】
此段经文是由上段文生起。“微尘非微尘，世界非世界”。那么对如来性体显现应身之相，如释迦牟尼佛教化大千世界，为众生开此金刚般若宝藏，令众生回光返照，明自己本具之如来性，不著一切相，见自本性，佛性众生性，本来是一性，无二亦无别，心佛众生三无差别，众生与佛同体，所谓一真法界，亦真心所现也。那么，佛现三十二之相的应化身，为什么呢？这不也是相吗？这应化身是不是也有即非有、非有而有呢？世尊为解众生对此疑惑而发此问。
须知如来是众生本具的性体，惜其迷相，而不自知，故佛由性体显现应化身三十二相，用以教化大千世界的众生，让众生自己启开自家宝藏与佛一样。在如来性中，本具此相，只要回光返照，不著诸相，其圆满相皆现。三十二应身相是为二乘人及三界众生示现的，这个相也是依报随着正报转，大乘人所见的则非此相，那是佛有无量相，相有无量好。这个也不是如来法身的本体。法身又称自性身、法性身，此性常住不灭，人人本具，但其无形无相，它是如来的体。报身是由佛的智慧功德所成的，分自受用报身和他受用报身之别。自己受用内证法乐之身，他受用是佛为十地菩萨说法，而变现的身。经上讲的，“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，这是他受用报身佛。法身是如来的体，报身是如来的相，应化身亦称变化身是如来的用。一即三，三即一。应化身是应众生之机缘而变现出来的佛身。什么是三十二相，此即修行程度的证明，证性者相貌圆满，相有三十二差别。我们是万人万相，为什么？业力，根性，善缘，心念，均不同故。佛均一相，决无差别，因归性故。三十二相即三十二种相全圆满之义，三十二相八十种好，是应化身所现。如：足安平，手指纤长，手足柔软，手长过膝，皮肤细滑，肩圆满，牙白净……
此段经文，佛教我们见自己本性，便得见如来，若著于相，所见即是应身之相，非法身之体，怎么可以见如来性体呢？三十二相也是缘聚会而生，当处出生，当处灭尽，当下是空，有而非有，有即非有，也是缘聚缘散，故曰非相。非有而有，故曰三十二相。相好是大慈悲之愿所成就的。为什么现此相好？一切有情无不著相，若见相好，乃生欢喜心，生恭敬心，方肯闻法，而能生信心。我们修行人亦然，否则度人不易。
从因果来讲，大千世界为众生共业所感，那么佛三十二相怎么来的？世尊多劫熏修而成。由此可知世界与佛殊妙之相，都是因果法，都是缘会而生。既是缘生，当体皆空，了不可得。“因缘所生法，我说即是空”。缘生故是幻有，幻有故是假名。有因必有果，为令众生对因果重视起来，自己造业，果报必自受。这叫好人好自己，坏人坏自己，损人不利己。大文豪郑板桥有一句名言，“吃亏是福”四个字，很有道理。这样的事例非常多……自己造业必然自己受报，因果丝毫不爽，不可逃也。若知因果性空相有而不可逃，便应修无相无不相之殊胜净因，一心念佛，求生净土，则可证无相无不相之殊胜妙果。什么是无相无不相？无相是空，无不相是有。从中体会因缘所生法，即空即假，即假即空，两边不著，中道是也！这就是性之实相，本来如是，若能以此而修，即是般若波罗蜜。佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，应知般若，是人人本具之智，即是清净心。此清净心，住处无方所，用时无痕迹，无处不在，行往坐卧，事事物物从未离也！不可虚空寻鸟迹，海底觅鱼踪，所谓心月孤圆，光吞万象。凡行者有照有觉，无不是障碍。佛说般若，是让众生依文字、起观照、证实相。又恐众生著般若名字相，而曰般若非般若（生佛、空有、一多、诸法、诸见一如）。佛告诫我们要奉持，什么意思？若能即一切法，离一切相，离一切相，行一切法，即于世出世间一切法，理明事显，谓之般若波罗蜜者。
若能悟得细而微尘，大而世界，缘生无性，当体即非，皆是假名，则尘尘刹刹，莫非般若。所谓坐微尘里，转大法轮，于一毫端建宝王刹，尽十方世界是自己光明，山河大地全露法王身。此皆境智一如之义也。境智一如，则是无能无所，而绝待清净矣。此段经文示法身无为，原非色相，但如来以无智无得故，无智乃无知，根本智，般若即无智，无知才能无所不知；无得则空寂，则清净，所以才大悲随缘。可知种种相好，不过随缘现起耳，即是缘起法门，所以相即非相，无不是假名相。应知清净心中不应有境界相。佛说：“若见诸相非相，则见如来。”世尊此意，即诸相是有，非相是空，空有两边不著，即空亦空，见性也！性，如来体性也！世人若能即相离相，即奉持此经。世尊，由浅入深，先从请示名持一科，是由伏惑说至断惑，总的精要在于应无所住而生其心，心明无住，无住就是离相、离念。念佛是否也应离念呢？亦然！离念决非不念，是让你离法执，离分别如法不如法之念，离求取心。欲进境界，欲生智慧，欲现速效，欲感应佛加持之有求心，此心无不是妄心。无知无见无想无念之心是真心，妄心息真心现，无念是达念而无念，无念而念的净念也。要于修中显义，理明则诠解，入后，亲证则诠修，有解有行才是真的学佛人。必须有解有行，解行兼优，以纯印老人为楷模，方可成就。否则凡心不转，将希望寄托在佛像、诵经上，大错特错。
“佛说一切法，为除一切心；若无一切心，何用一切法”。有病应服药，病愈还购药，此药也是病也。
【须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施。】
布施分内财、外财，财宝布施是外财，今以身命施，是为内财布施，重于外财远矣。众生无不爱色身，最看重的是性命、身四肢等，如将四肢身体做布施，虽未损及命，但已属难能可贵。去年中央台播一位患者须换骨髓，台湾有几人发心，用飞机派专人护送，不得超过十几小时。这样发心无私奉献者，不问可知是佛门弟子，因他们明了色身非我，一般人不明此理，怎能有此大心。舍身之器官都是非常难能可贵，何况为众生舍命乎，况且非今生一个身命，乃如恒河沙数身命而行布施。其为生生世世，常以身命布施，可知难能可贵者如何！其福德之多者如何！但是虽然如此布施，然若不能三轮体空，施相未忘，仍属有漏福报，不出三界也。如世间杀身成仁者，宋朝岳飞，清朝金圣叹，解放前无数舍身救国、视死如归的革命英雄，虽能受后人敬仰，可得人天之福，但决没听说有成佛者。
【若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
此处讲的“受持四句偈”等，胜过无量劫以恒河沙等身命布施，此何理也？至此则解义更深，已开金刚智矣。此智既开，便知断其妄念，而舍生死轮回根本，其功行视前更为殊胜，故以内财较胜也。因其持说一四句偈等，任何四句偈，如：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。是人闻此经四句偈，若能开金刚智（犹惠能大师闻“应无所住而生其心”即开真智），奉金刚般若以修持，便能断念。断念即不被五欲六尘、名闻利养、忧虑牵挂所羁绊，一心念佛求生净土，心不染著，必与佛感应道交，心净土净故。以达无住生心，离相显真智，便舍了生死根本，而超凡入圣。这样的真智由何而得呢？此般若金刚也！这样与过去无量劫舍其身命，而未能舍其生死根本者相比较，一是圣人，一是轮回六道的凡夫，不可相较也！
此节经文较长，共二十五节，其义深奥，讲离相寂灭之理。所谓离相者，实为离一切幻相。明了世间一切相，皆是幻化之相。凡夫在六尘环境中，不知此相虚而不实，所以执着取舍，处处为虚妄相所惑。妄境时时熏妄心，使之本有的真性，为外尘相所遮蔽，终日被境缘所迷、所转，起惑而造业，造业受苦报。长劫轮回，头出头没，无有休息。若能离相，不为相所惑，在五欲六尘中，则无执著取舍矣！既无执着取舍，尘相空矣！内真心不出，外尘境不入，则动静不生矣！无动无静则寂灭矣。经云寂灭者，初伏尘外，次尽内根，根尘双脱，先破人我，更进一层，又破法我，觉所觉之相亦离，此即人我空、法我空、空亦空也。再进一层，俱空不生，空所空之相亦亡，生灭灭已，寂灭现前矣。非法身大士何也！
【尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言。】
从开经至此，所有伏断分别、我法二执之理事，由浅而深，逐渐引申，逐层阐发，至详至晰，反复阐明无住之旨者，就是要使有缘能闻此经的人，大开圆解，两边不著，合乎中道。经文“深解义趣”，正明其见地已圆，不偏执有空。
义趣即解行，义为解，趣为行。解行从来不能分开，故曰解行并进，其行到，方能解到，解圆而后行方圆。应当知道，修行不外闻思修三慧，闻说此经，便是闻慧，而深解便是思慧，持行即修慧。若不思维修观照，便不能深解，故说解便摄有行。读诵经典而明理，这就是文字般若。通过经典文字提起观照，转第六意识，无妄想、无分别而成妙观察智，转第七识末那识为平等性智，前五识随转为成所作智，第八识自然转大圆镜智。这即是观照起用为佛知佛见称正智。正智则明理体空寂，非实非虚，非有非无，亦有亦无，相有体无（空），则证实相般若。
学佛、修行，学修什么？就是要真的明了，理外无智，智外无理，理智一如。这就是学佛，就是修行。理是性体本空，智是相用妙有；理是无住，智是生心。理是体空，智是相用，体不离相，相不离体，体相一如。金刚经云：“不应取法，不应取非法。”法相是有，非法相就是空，空有不偏执即中道。这是成佛的第一义谛。上面讲就是两字——纯印。纯是理体，印是相用。明此理才能真的生起信心，“信心清净，则生实相”。生实相便是证性，证性也就是明心见性。至此信、解、行、证虽说四事，其实便是一而四，四而一，一具足，一切具足。闻思修一圆满，一切圆满。
此经应机者须菩提请法时，即从座起，愿乐欲闻，是何等地欢欣踊跃，而此时之长老却涕泪悲泣，彼时之欢欣，正映此时之悲泣。此时喜极而悲，深解与最初谛听相应，若不谛听，断难深解。故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。真正开此智者，古今中外能有几人？唐禅宗惠能大师，闻“应无所住，而生其心”而得顿悟，得衣钵后，尚在猎人队里羁绊十五年。此正是佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。若在当今末法更为难矣，万人修道，成就一二人也就很可贵了。此经讲的“是人希有”，此理不可不知。只要能入般若之门，何尝不可顿断见思惑。何为入门？实信尘境皆虚，不为所缚。
“义趣”，义者义理。即上来所说观门行门，若伏若断妄念的真实义。趣者归趣，亦可说是趣向，即下文说的信心清净，则生实相。盖义理千端，归趣则一。若不了解义之归趣，则如入海算沙，毫无归结，无利益功效可言。
长老向世尊垂涕泣，是说此经真是难遭难遇，更难理解义趣，岂可轻视，更岂可不悉心体会。长老涕泪悲泣，是慈悲之愿，意在警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方不负念佛求生净土的愿心。这即是无上菩提心，大势至净念相继，即是无上般若法门。通过此经一定要明了什么是净念相继，净念是无住，佛号念念不断是生心。念而无念是无住，是净念；无念而念，是生心，是相继。善导大师（莲宗二祖）曰：“若人欲速得往生者，应起无间修，所谓恭敬礼拜，称名赞叹，忆念观察，回向发愿，心心相续，不以余业相间，故曰无间修。又若贪嗔痴起者，但随犯随忏，不令隔日隔夜，常使清净，亦名无间修。如能毕命，誓不终止，决定往生。“我们要明了金刚般若，哪怕四句偈，又能运用净土念佛法门，如虎添翼，往生的把握更大，品位不可思量。
总之，须菩提长老之喜，为众生喜，长老之感叹，为众生感叹，其惭愧往昔，悲泣陈辞亦为激发众生耳。
【希有，世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】
“希有”二字，前面也有此句，但语同意则不同。前面因乍悟，如人忽睹难得之宝，故赞希有。今则深解真实义趣，庆快万分，故赞希有。此希有二字，不止赞佛，兼及赞法，还有自庆之意。为什么能如此之赞呢？
（1）甚深般若，唯佛与佛究竟证得，一佛出世，必经多劫，很难得闻此经法，故曰希有。
（2）佛说法必契理契机，与会大众若无当机之须菩提长老，将向谁说？说必当机，机缘未熟，说亦无益，故曰希有。
（3）大悲故说。佛视众生本来是佛，因其昧却本来，遂成众生。此无为法，虽不可说，而假设种种方便说之，皆令众生入无余涅槃而灭度之，岂非希有。
（4）此经一开端，则云“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”；“持一四句偈等胜过恒河沙身命布施”；“经典所在之处，即为有佛”。可见其法之希有。
“甚深经典”，谓此经所说，是佛法根本义，是究竟了义，是修心之法，是大智大悲，大愿大行之中道第一义，是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。
长老自陈，“我从昔来所得慧眼”，此意在开示大众，如是甚深经典，切不可执著文字相，切不可向外驰求。当摄六根，返照自性（净念相继），乃得开见地，了解经中甚深义趣。
“昔来”者，谓自证阿罗汉果得慧眼以来也。眼，见地之意。佛经说有五眼：肉眼，遇昏暗、阻碍不能见，见前不见后，凡夫见地；天眼，天人之见地，天人也是凡夫，六道三界的凡夫，然其所见，超过人道众生的见地，他远近昼夜都可见，故曰天眼；慧眼，是声闻的眼，看破假相，识得真空，我执我见除，见人空之理，明此身非我，谓慧眼，阿罗汉之见地也；法眼，菩萨眼，彻了世出世间一切法门，既见人空，更见法空，故曰法眼，此菩萨见地；佛眼，兼前面四种眼，无事不知，无事不见，如明镜常照，谓佛之知见，则超胜一切矣。
“未曾得闻如是之经”。此中含义，证罗汉果得慧眼，未曾得闻如此般若大法。惭愧往昔未得闻，正是庆幸今已得闻。长老嗟叹往昔未闻，大有闻道恨晚之慨，此适才所以悲泣也。
可见看经闻法，必应将往昔成见，一扫而空，始有契入之望，一有成见，便障道眼。什么是成见？有求、有得、有知、有见、有念诸偏执即是。
从此节可知，既然是人空眼，则不能见法空理。可见人之学道，必须量自己根性因缘，浅深次第选择法门，契理契机，丝毫勉强不得。修持也在遇缘不同，时节因缘，也勉强不得。说法亦然，机缘与教的内容必须相扣。我从九五年始，受老人之嘱，弘扬纯印老人修行示范。先是讲她自带法名及一生行善布施的情况，次后在众生有了认识的基础上，讲老人在生活中不执著、不分别的事。再讲老人日常言语不离经教、不即经教的世、出世间法。后才讲“纯印”二字之真谛，相继讲了“从四圣谛入大乘法”、“十二因缘”、“真空妙有之圣境”、“巧解西游记”、“修行之理在于诚明”、“救心归原”、“破执修心”、“认识我”……无不是佛的修心之法。层次的提高，一是纯印老人日常潜移默化的熏陶，二是净空老和尚107盘无量寿经的启发，三是我真的听净空法师的话，以一句佛号念了整整七年。在这七年里，没看过任何一部经论，其中包括《无量寿经》和《阿弥陀经》。除寺院请我结缘外，我不参加任何来函邀请的法会，不到任何寺院凑热闹，就是本着一句佛号念到底。对经论我是什么都不懂，什么也不知道，有几个孩子都说错了。别人乘机说我打妄语……多说一个、少说一个有何关系？都是缘聚缘散嘛！今世知道几个孩子，前世知道吗？何必太认真、太执著呢？无定法可说嘛！世人学佛了，还存有坚固的执著、分别，怎能修出去呢？
【世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。】
长老大慈大悲，自己得了法的乐趣，普愿现前、当来一切众生，同得法乐。故极力盛赞、陈述成就之希有，令大众闻之，发心信解。文中虽然未明说，而劝意殷殷，可见心意。此即阿耨多罗三藐三菩提心也！“若复有人”，即深望有如是之人，得闻此经。含意此经难闻、难得，有缘何幸而得，决不可错过此机会之意。“信心清净”，闻法、修行，信非常重要，佛说“信为道源功德母，长养一切诸善根”。信解行证，信为基础。信可作六种解释，亦含六方面内容：信自、信他、信事、信理、信因、信果。具足而为正信。
“清净”，即是无相，著相心就染污，清净是性体。前面讲过，不住六尘生心为清净心，住尘便是著相，少著相非清净矣。无相清净，若彻底说，绝对之无亦无，乃为究竟清净。也就是我空、法空、空空方圆满。可见位登初住，只证得一分清净心，历四十阶位（十住，十行，十回向，十地）至等觉，尚有一分极微细无明，也就是清净心尚有微欠。可见若证法身实实在在太难太难！必须离文字相、言说相、名字相、心缘相，心不著一切广大境界，希望往生的心念都不可著，难矣！而净土法门带业往生，宽容多了。但也要心不牵挂，无忧虑、无烦恼，万缘放下，一心念佛。心住在阿弥陀佛上，以佛号伏妄念，一门深入，勿杂勿滥。如实如法行去，除一句佛号外，一念不起，一念不生，起妄即以佛号伏之。这样长时熏修，断得一分虚妄相，清净心便现一分；现一分便证得一分法身，而登初住，转凡成圣矣。由此可见，信若具足，解行证三方面，都随信之增长而光明。佛说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”不可将信解、修行，看做单一。
知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫。从前有一位在家修行人，缺吃少穿，被人讥呵为最贫穷的人。但此人依佛陀所赞的知足之法，随遇而安，知足常乐。他说：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”又说：“佛说知足便是富，他身为太子，富有四海，却出家苦心修道。当知三宝（佛法僧——觉正净）是世上无与伦比之宝，获此三宝，是最富有之人。而那些虽有财富、珍宝的贫穷富者，因贪心不能满足，对布施则非常吝啬，怎比得了心无贪意的知足人，一切无顾忌，连身体都可舍去，无牵无挂啊。富贵人有几人明了财富是五大家所共有：官府、盗贼、水、火、败家子。如果到了财运衰竭时，他们的苦恼不知胜过一般人多少倍。我恭信三宝，以信力为宝，任何人也无能力将他夺去。所以我心意坦然，没有忧苦……”
可见具真实智慧的人，必然是信心坚定之人，这样的人远比那些整日寻欢作乐、花天酒地、醉生梦死之人要富有得多。他们只知苦积钱财，但精神上却空虚贫乏，不知钱财有份，集必有散，不可永保。而信心之宝是累世的，能于生死中极受快乐无诸苦恼，可见信是第一财宝。而世间那些财富决不能永保一世，既使保住也是灾患的祸根，守着他的人，总不免昼夜忧惧，恐财富被人劫夺，怕子女遭人算计，整日耽惊受怕，心神不宁。还有因贪著的缘故，身被病魔所缚，以至累世受苦……有信心之人能得戒财、施财、定财、慧财，而那些不具三宝，没有信心的人怎么会有这些真实的财富呢？一切功德都以信为使命，只有这些财富，才能累世伴随你。所以任何财宝不能胜过信的巨富。
“实相”，是性体的别名，性是本具，无生无灭，无始无终。世人迷则迷此，误以为人死了就没了，果真如此就好了！殊不知死并非了，相了性未了，改形罢了！有身苦报就没完没了。此生修不出再想得人身，来世已无期，难哪！此经宗旨，直指成佛，但必须离相、断烦恼，看开放下，对六尘境不起心不动念，对佛法也应放下，诸法不生而般若生。法是有，般若是清净心是实相是空，有若不存在，空怎么能独存呢？空有都不存，空空亦无，净心则显。此即信心清净，则生实相。也可说信心清净，便是实相现前。因其信成就（母体成就），便心清净。此正显其生即无生之义。
所谓证得，亦是假名，实无所证、无所得也。因清净心从未离、未失。既然净心未失，为何不能显露呢？犹如圆月被六尘缘影遮蔽，妄想分别执著尘垢重重，必须拂拭（修行、念佛、断烦恼），此月才能分分现，而非骤然学佛，一朝即圆满也。菩萨尚须经四十一个位次，从破一品无明，证一分法身的圆初住位菩萨，尚须三大阿僧祇劫，才能成佛。西方极乐世界四土三辈九品，生凡圣同居土，方便有余土，均未见性，实报土才入圣流。我们是一品无明未断，带着妄想、分别、执著心去极乐的，是凡夫入圣人地，小学生而入大学校园。唯有极乐世界，有此特殊因缘，四土全是净土，况往生者都入圣流。为什么？此土无分别四土，土土都是实报土、寂光土，佛与诸大菩萨见我们无不都是与其等同。为什么？四十八愿，佛与菩萨无分别故，此点其他佛国土是没有的。省了无量劫的修行，一步登天，再不老实念佛，可谓不知好歹，不知生死就在呼吸间耳！
此节经文有“第一希有”。“第一”即是正等，“希有”者，正觉也。“功德”者，功指修功，德指性德。在这里讲一下功德、福德的差别。
好多同修天天修功德，实际所修是人天之福的轮回果报。福德概言，凡作善及一切善的行为，事相上做的“诸恶莫作，众善奉行”，这是福德，讲法度人也是福德；功德是与自性相应与法性相应，它是在法身中，无体无相者。具体讲，能见真如自性就是功；能将众生视为自己的父母，看一切众生都平等就是德。我们念佛人，念念无滞碍，与真如本性相应，就是功德。此句圣号是“万德之本，全德立名，以名召德，名外无德”。因念佛念自心佛，念自性佛，念我们本来就有的真实妙用、清净平等的佛性，所以念佛与自性相应是功德。一个人正直，内心谦虚是功；外行守礼、守法是德。不离真如自性而建立万法是功；心体离一切妄念是德。念念不离自性是功；在一切人事物的境缘上不染著是德。念佛人欲证功德法身，依照这样去做，便是修真的功德。修行人做到无害人心、利己心、自私心，又无防人意，心里不会轻慢、猜忌、疑惑他人，对人对事无不以真诚心，这就是修功德。念佛人能随顺法性，对圣号念念不间断是功，功是修功、功夫；心行平直不谄曲，就是德。以念佛之法修心性是功，修身行是德。功德是从自己自性里面去见、去修、去证的，决不是藉著布施、供养、作善所能得到的。可见功德是自性上的成功，非心性外所能求得。福德是行为上的表露。可见功德与福德是截然不相同的两回事。福德就有为法而说，功德就无为法而言。修功德而著相（念佛念经，持戒……），则功德成福德；修福德而不著相则福德即是功德。此无定法也！
古德讲：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”一念就是起心动念，相应是与清净心的自性相吻和，便是证。净土宗一念相应，是指与弥陀之心愿解行相应，如是求生净土，决定得生。简言之，念佛不打妄想，佛号精纯则相应，非多寡而称量。古德曰“喊破喉咙也枉然” ！生清净心之人，虽未成佛，却已成就成佛之法，即离根尘识（心意识）虚相，生清净心实相。这叫离虚显实，有成佛之可能。世尊在阿弥陀经上告诉我们，我们净土念佛人，一生到极乐世界即证无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。阿鞞跋致，即三种不退之义，位不退、行不退、念不退。
此节经文，意在令初发心菩萨得以入门，所以侧重讲信为主干。然而当知一即一切，一切即一。我们以信解行证而言，若以信为主，则一切趋于信；若以解为主，一切趋于解，其他类推。这就是一经通一切经通。切记，勿杂修滥修，法门平等，无有高下，但必须精专才能受益，否则不是学佛而成佛学。故听经闻法，当明了其用意所在，若执著名字相、言说相，则死在句下。佛在《阿难问事佛吉凶经》上讲，修行应“从明师受戒”。明师就是名符其实，也就是真的有修有证的善知识，受戒是接受他的教导、教诫，而非是由他给你授三皈五戒，那不是心外求法吗？毫无意义。所以执著名言，死在句下，守死戒，为学佛人一大忌讳，亦非圆融无碍之佛法矣。学佛人真的明此理，即能理事无碍，事事无碍，自然精修而得。否则被经转，死在名字相、言说相、文字相上，怎会有修证可言？我执没破又添一法执，这是以轮回心，修轮回法。
十地菩萨始终不离念佛，文殊、普贤求生净土，大势至念佛圆通章均可证明，可见净土之殊胜。修净土法门与其他法门还有一点不同。其他法门，心应离一切念，而净土则要忆佛念佛，以佛念替妄念，降伏妄念，佛号念得精纯，念念不断，才能与佛感应道交。其他法门心必空寂，业尽情空，净心见佛，清净心现前则转八识成四智。我们佛号成片，心无杂念，单提一句佛号，以佛号伏住烦恼，除佛号外无任何杂念，对生活中的六尘境界，不染著，境随心转，而不是心随境转。在处理人、事、物上，随缘勿攀，随遇而安，用根不用识。不分别，不执著，除佛号外不起心、不动念。这样修行，决定往生。如吉林二〇〇一年秋在丰满大悲村往生的魏淑兰老居士即是明显例子，佛的莲台下来接引，非常殊胜。还有九七年纯印老人大儿媳七昼夜不断念佛，出现许多奇迹，梅河日报以奇闻登载。可见念佛人，法缘真的殊胜无比，才能接受难信之法。这个法门是万人修万人去的法门，最忌杂修、滥修，到临终时佛号提不起来，那才叫可怜悯者呀！“此身不向今生度，更待何时度此身”。那是佛门里的愚痴人！切记纯印老人的四句话：“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛。”这是针砭末世修行人的弊病啊！
【世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。】
此节是解释实相是什么含义。“是实相者，即是非相”，正明其所说乃性耳。如来者，性德之称，诸法如义，约性而说，名者，假名。既是非相，为何又称实相呢？性无分别，而相千变万化，但无实体则虚妄不实，名曰实相。什么是虚妄呢？虚是假，是空义；妄是邪，是幻义。前面经云“凡所有相，皆是虚妄”。相是虚妄，性是真实，性虽非相，但能现相，一切唯心造。离如来性体，并无相可言。性是相之体，相是性之用。若只见相，偏于有；若见非相，又偏于空，皆不能见如来性。因性是空有同时并具故，犹如以镜照物。必见相非相方见如来。须知应见相而非相，亦应见非相而相。相而非相，色即是空；非相而相，空即是色。是故如来说名实相，明其非相而相也。相即非相，非相而相，正是如来藏，两边不著、虚实不二的真实义。相可离开吗？性相一如，怎能离，离是离我们以相当实有的执著、分别心。佛说离相，是为破众生的执著，以假当真，以幻当实。众生为什么有执著呢？因偏私，自私自利。执著财富，不知财富命里本有，非执著而得，只能提早来，而不能多得。不修布施怎可多得，如是因，如是果。执著悟性，不知它是法布施之果。执著长寿健康，不知是无畏施之果。无因不能得果，不种果树就要吃果，实无道理。这些无不是私心，未离开我相、我见。众生轮回受报，造业受苦，全由偏私之源。学佛人必须明白，欲转凡成圣，往生品位增高，非离相见性不可。不学般若，不能离相见性。日常应持戒修福，就是要勤俭、惜福。惜福即珍惜生命，要“欲以勤俭立德，不以勤俭图利”。
奢侈是万恶的导火线，节俭是诸福的养成所。有几人明了福寿等同之理？不知培福、积福、惜福者，大多五十多岁即早亡，其多是不知惜福，因奢侈过度而寿命减短。纯印老人教儿孙：“十分福用三分，留下七分送给人。”中华民族历来提倡勤俭美德，反对奢侈，共和国的功臣从建国之初就提倡艰苦朴素，勤俭建国，勤俭办一切事业，许多老一辈革命家，如周恩来、朱德、陈毅等，无不持守艰苦、勤俭的美德。而当今随着社会的发展、生活的改善，少数人借职务之便，开了奢风，使多数人受其影响，中了流毒，竞尚奢侈，久久造成了公共的困厄，世人对此不满。只有人人崇尚勤俭，民风才能纯朴，社会才能安定。我佛门弟子当由己身做起，时时事事以俭为荣，以奢为耻。“施主一粒米，大如须弥山”。节俭乃佛门之美德，佛陀住世时，穿的衣服称粪扫衣、染色衣皆含此义。
世人诸多疾病亦是不知惜福所至，尤其食众生肉，更是不健康的因素。
离相，如何离？有亦离，无亦离，亦有亦无亦离，非有非无亦离。这即是古德解释实相为无相无不相，这个无字，是绝待之无，不是针对有而说无。相与不相是二法，是对待之辞，有对待，便有变动，有变动，便有生有灭，有生灭绝非实相。而性体是无始无终，万古常恒，究竟坚固。什么是绝待呢？如体性坚固，坚固则无生灭，无生灭则无变动，无变动则无对待，无对待便是绝待。无相无不相一语就是绝待之意。实相则非相，若明此理，在起心动念时，时时观照，念头一起，均以佛号降伏，这是最妙的方法！起心动念必有所著，我们用佛号一律伏之，这就是修离念离相快刀利斧。对六度万行，如法精进修行，但不在心中留痕迹，做完即了。修行是不坏世法，无不相也；而心中若无其事，不著、不住，无相也！对一切世间事，事来则应，事过则净。虽应而心净，心净而不废应。这就是布袋和尚表的“提得起、放得下”之法。久久熏习即明了，应时即净时，净时不弃应时，自然两边不著，合乎中道。我们从三方面来理解这个意思。
（一）使人得知心外无法。佛说法四十九年，为什么佛说无说呢？因一切法无不是缘生法，众生有感，佛才有应，所说法都是性体的流露，非是心意识的知见。自性本来清净，“本来无一物”，何处有法来！佛说的法也是幻相而无实体。说而无说，无说而说。说是生心，无说是无住，此乃虚实一如。因自性体是净心，净心无一物，正因空寂无一物（空杯），才能装万物（装任一物），这即佛法的根本法，万法唯心，又称心外无法。我们明此理，法是心性所生，诸法的真实相就是性。也称实相，妙明真心，如来藏，实体，真如，一真……此性对众生讲叫佛性，对植物、矿物、宇宙间的无情众生称法性。佛性法性本是一个性，“有情无情，同圆种智”。法性含佛性。
（二）众生久远劫来忘了我们本具的德能，但此德能完好无损，只因被妄想、分别、执著所遮盖不得显露，而产生了贪嗔痴的恶习，带来了无尽的烦恼。追逐名闻利养、五欲六尘、财色名食睡，将这些虚幻相，当真实可得，忘了自己本有的宝藏——体性。由此迷惑而造贪嗔痴，杀盗淫妄，身口意三业，导致轮回不息，受苦无尽，尚不自知。只有修正错误的想法、说法、做法，挖掘自家的财富，才能回真正的老家，会归自性，一真法界（极乐世界）。
（三）使人明了，一真法界，它也是唯心所现，真心现一真法界。众生不明此理，心总是波动，心猿意马，不觉而念起，念起生无明，无明而造业，造业感果报，形成十法界的森罗万象。而真如则是一，二就不真了，纯印的“纯”字就是此意。一即一切同体之意，一切法的真实状况，莫不空有同时，上自十方诸佛，下至一切众生，宇宙万物，山河大地，情与无情，莫不以净心为体。净心的实相，就是空有同时，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。曰一真法界，亦称诸法一如。龙树菩萨为诸法下一定义，“实即非实，非实即非不实”。实即非实就是有即非有，色即是空；非实即非不实，即非有而有，空即是色。它概括了诸法真实状况，也就是性体的真实状况。但要明了，我们所说的诸法实相，本不可说，这也是假名，不可执著。亦有亦无，非有非无，其义是不可偏执。亦有亦无是双照，非有非无是双遮，遮照同时是中道。空有同时之义，是明了空时即是有时，有时即是空时，当处出生，当处灭尽。空有圆融，即明空有同时。可见空有俱不可说，既不可说，又何必去分别呢？这即是佛说空有同时的微意，以此来除众生分别的情见。欲证菩提智慧必须离四相：名字相，言说相，文字相，心缘相。所谓开口便错，举念皆乖。心经“色即是空，空即是色”，说明空有同时，使人明此理得入般若正智。下面又说“无智亦无得”，明空有同时后，马上告诉我们不要执著，本来没有，何必求取呢？本经般若非般若就是此意。佛先说空有同时则生实相，后又怕人们执著实相，又说实相非相，非非相，假名为实相。
为什么空有同时即与自性相应而又不可执著呢？因少有所执，便偏著有一边，这决非空有同时了。禅宗用观照的方法很好，不立文字，不立言说，一句话头参到底，情见若空可明心见性，但修成功的，除上上根性者外，很难成就。而我们念佛净土法门，好解决，起念即以佛号伏之。古德的经验，“不怕念起，就怕觉迟”。什么是觉迟？佛号一停，妄念必生，就背觉合尘了。佛号不断妄念即伏，久之则念念即佛，念念即觉，将呼吸念佛法学会了，可达事一心不乱，生方便有余土。虽然仍是凡夫，但品位不在下三品了。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”！
【世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。】
“信解受持”，信是证法身的基础，信为道源功德母，信而后方解行证。解，是了解、理解、解悟。受，领纳之意，领会接纳。解与受义相近，先解而后方接受。受持，解行并进的意思。持，是坚持、执持，不走样，不忘失之义，“信解受持”一语，即说，对佛讲的般若妙法，不但能信能解，且能解行并进而不退。“不足为难”，长老是证果的阿罗汉，闻法后能信能解能行，解行并进，进而不退，修持时不十分困难。但决不是不难，若绝对不难，怎么会庆幸自己得如此妙法呢？前文讲过，闻此法激动得涕泪悲泣，赞叹希有。为什么说“不足为难”呢？
（一）须菩提，当时佛在世，经常见佛，接受佛的熏陶，获法益当然不可思议。况接受如来光明摄受，见闻随喜，必生莫大之慧，如是因缘具足，所以佛每次说法，在座证果的人，不可计数。而我们没有如此因缘，生不逢时，不是生在佛住世之前，就是生在佛涅槃之后，有八难之一。
什么是八难？即八方面见闻佛法有障碍的地方和情形。即：地狱，饿鬼，畜生，北俱卢洲，无想天，盲聋喑哑，世智辩聪，佛前佛后。此中地狱、饿鬼、畜生属三恶道，业障太重，很难见佛闻法；北俱卢洲人福分很大，但不知道有佛有法，故不能了生脱死；无想天是外道修行所生的地方，那里的人也是不能见佛闻法；患了盲聋喑哑的人，自然听不到，见不到佛法；世智辩聪是世间人仗着自己的小聪明，不肯接受佛法修行，甚至还毁谤佛法；生在佛出世前或涅槃后，都见不到佛，听不到佛亲自讲法。佛经意在言外，有人依文解义，大错特错。我们就属后面这一条。
（二）对已证圣果的人来说，不足为难。对解空第一的长老，当然不难。
（三）是长老对末世众生鼓励也！末世众生既不遇佛，甚难得闻如此妙法，而能得闻，并能依佛教诲，信解受持，实在是稀有难逢，难能可贵，又能接受带业往生的念佛成佛之法，必然远远超过须菩提长老。我们往生后都是大菩萨（阿惟越致菩萨），七地以上的菩萨，最差的也证圆初住菩萨。对我们这些具殊胜因缘的人来说，也同样是不足为难。佛菩萨鼓舞后学之心，殷切之极！
【若当来世，后五百岁。其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。】
“来世”指佛入寂后，“后五百岁”，则指佛入涅槃后，第五个五百岁，即末世之初。佛的法运是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法能否保持一万年，现在人心坏到极点，依报随着正报转，正报是人心，依报是环境，法运也是依报，所以佛法还能维持多久，很不好说。好在我们还能闻到佛法，又得遇纯印老人示现，净空法师等一些高僧大德弘扬正法，因缘非同小可。这一世若失掉人身，万劫难复。今二〇〇四年，如按通算二五四八年，已在第六个五百岁初。经中凡言“后五百岁”，亦不限定在第五，系指末法时代而已。大集经云：第一个五百年是解脱坚固，第二个五百年禅定坚固，第三个五百年是多闻坚固，第四个五百年是塔寺坚固，第五个五百年时，众生善念已失，是斗诤坚固。往后每经过一个五百前面加“斗诤”二字，现在是斗诤斗诤坚固，入道修行非常之难。斗诤者，犹如恶犬相咬，人已不是人了，与畜生没区别了，争强斗胜，尔虞我诈，丧失人性（人之初，性本善），不信道德，伦理无存，财色的欲望炽盛……
从古至今，立国之本是抓教育，从小抓德行，现在武汉大学有人发心录一套弟子规，非常难得。古时对儿童的要求，现代的成年人也做不到。德是德行，必须从教育入手。改变人们自私自利、没老没少、贪而无厌的心理。从中国的现状看，很难实现，为什么？不相信因果，天地人三才缺一，地是群众，是人民，这是治国安邦的基础。老一代革命家将人民比做水，干部、政权比做鱼，很有道理。水可载舟，亦可覆舟，没有老百姓，不重视百姓怎么行！人表官员，表干部，表领导。天表什么？表神，什么是神？明了宇宙人生真相的大圣大贤人是神。要相信这样人的话，国家才能兴旺，社会才能安定。这样的大圣人大贤人是谁呢？佛、菩萨、老子、孔子、孟子等都是。佛是究竟圆满的智者，菩萨是觉悟的有情众生，是他们告诉我们宇宙人生真相。现在人们将大圣人的话，斥责为迷信，不信他，不信因果，造恶业而毫无恐怖感、无耻辱感。可知今日欲补救人心，挽回世运，唯有弘扬佛法，这才是治众生贪心的良药，也是唤醒被邪教以心外求法，以仰仗人仰仗法而被迷惑的那些众生的唯一方法。不弘扬佛法，人们怎能辨别是非、邪正、善恶呢？可惜现在讲正法的人成了凤毛麟角，少之又少啊！
佛说后五百岁，是斗诤坚固的时代，什么是斗诤？己是人非，争强斗胜。以佛门而论，近一千年，各宗各派，斗争非常激烈，相互攻击诽谤……时至今日，竟有人说念佛是著相修，是心外求法，冷眼观之，这些人才是真的灭佛灭法者。为什么？不依教奉行。华严最后普贤十大愿王导归极乐，无不念佛求生净土。佛说：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”古德讲：“欲要佛法兴，唯有僧赞僧。”学佛人攻击他人，自赞毁他，挑起门户之争，不是灭法是什么？这里有个大私心在作怪。这些人攻击念佛不是魔是什么？有些人弃净土搞什么“还债法会”，扎纸人扎纸马，烧金银锭，替己消业，完全是心外求法。还有甚者，打着净空法师旗号，搞一个消业的回向文，在佛前念几遍就可消业……不改变贪嗔痴的心念，不消除妄相、分别、执著之心，不依念佛消业，只念回向文可消业吗？纯属心外求法。我断定老法师决不会以盲引盲。好多人见了净空法师，回来却攻击他，真是谁讲法度人谁有罪，不讲法不度人有功，颠倒了。我没见净空法师，但我真的见了净空法师，按他教诲一句佛号念七年，所获法益难以言表……佛门斗争尚且如此激烈、坚固，其他更何待言。
我们既闻佛法，却生末世，实不该怠惰。古人称努力、奋进、自强，佛教称勇猛、精进，这些词句都是针对自己而说。今天世界是个竞争的世界，竞争就是含有排除他人、独树自己之意。竞争，胜者王侯又有几人？美梦不长！败者虚颓，生活难安，每况愈苦，竞争到极端就是战争。病根是什么呢？一是杀业重，二是起于执著。执著由分别生，分别由我见生。由此可知若想化解斗争，必须化解它的因，才能切断它的果。因就是执著、分别、我见。而佛法专治此病，佛说众生不能成为圣者的原因就是妄想、分别、执著。可知今日欲补救人心，挽回世运，唯有佛法，才是对症的良方。虽然是良方，但贪心极重的人，感到苦口而讳疾忌医。因佛法恰与人情相反，正如纯印老人日常教诲的，“别人争的，你要让；别人不愿干的吃亏事，你要干；别人想的，你不想……日久天长，必会受人尊敬。”我居住二十多平方米的火炕楼，老少三辈，两窝九口，晚上谁起夜，回来因没睡觉的位置而吵架。两次调楼房，都被老人拒绝，叫我让给工人……她的做法，很难让人理喻。我们修行人，又有几人明白修行为何义！修什么？怎么修？只口里念佛、焚香、摆供、磕头，到寺院舍点钱、参加法会就是修行吗？临终佛就能来接你吗？不破见思烦恼，不破分别、执著心、自私自利心，情识不断，对身外之物贪得无厌，整日心猿意马，放而不收，与佛能感应道交吗？在我身旁的同修，以梅河财富报为核心，做了许多善事，替政府分担了一定困难：为残疾人建房、供养，帮助五十多名无钱上学的儿童入学，一个学期需万元，都是用自己工资……一定要打破自私自利之心，打破妄想、分别、执著的念想，否则佛无心，你多心，不是一个频道，能接通吗？况且离佛住世年代久远，善知识非常少，可遇不可求。而恶缘、邪师又以受大戒者，欺骗迷惑众生，将人引入歧途，这就形成了内因亏损，外缘不足，因缘两缺。不但修行难，受持更难，信解难中之难。在这种环境中，我们能闻此妙法，非久远劫广植善根、具有菩萨种性之人，是不能有此殊胜因缘的。
经中：“后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”这段经典，告诉我们如不具菩萨种性，怎么能得闻此经，而且又能乐于信受，这是具足三慧的人。闻，是闻慧；信解是思慧；受持是修慧。闻思修三慧具足，实在不容易，不是累劫修的，怎么会有此缘分呢？只要同修遵佛的教诲持戒、修福，依纯印老人四句话：“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛。”没有不成就的。这四句话，就是戒定慧。前两句是持戒；第三句是修定，对坚固的竞争、斗争，视若无睹，不起心不动念，不分别、不执著。为什么？因争来争去，不可得故；以假作真，以幻为实故。那是愚人干的傻事，明白佛法的人决不求名利，那是梦幻泡影，过眼烟云，非真实也！“一心念佛”是修慧。这四句就是持戒修福。持戒是断绝六尘的染缘，这是自利的基础；“远离名利，一心念佛”，是发展性德，是修福，是利他之心，是功德。绝染缘叫背尘，修性德是合觉。如此修才是背尘合觉，离此则背觉合尘。只要持戒修福，必蒙佛摄受。如是则三慧齐修，又能老实念佛，何患不成就。这样的人怎么不是“第一希有”者呢！我们切不可自暴自弃，辜负佛及长老谆谆劝勉之意。
【何以故，此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。】
上一节经言，“是人则为第一希有”。为什么这样讲呢？下面三科专门解释此语。这节即解释其一：以此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相皆无故，这是不著有。下文亦讲此等人，不但空人我，并且空法我，不但不著有，且不著空。我法俱不著，亦名我空、法空，非法相亦不著是名空空。此名我空、法空、空空三空。末法时期众生，若不具般若根性，我法执著非常重，又浊恶之势重重，人心恶到极点，在这样的条件，这样的环境中，能得闻此法，超出常流，信解受持，真的将我、法等执著心淡薄了，这样的人不是第一希有的菩萨，不是觉悟的有情众生是什么！这节是离四相，不著有。
【所以者何。我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。】
此节是不著空。四相非相的根本是我相，学佛人若能见到我之色身，本缘生幻有，从生时便走向死亡，故曰我相即是非相。人众寿亦如此，“凡所有相，皆是虚妄”。心中不可存丝毫之有，有即是空。此相为什么可离呢？这里的离绝非离相，而是离执著、分别之心，见相、用相而不取相。譬如病目翳眼见空中之花，花处即是空处。真的明理会修的人，不会灭花而另外取空，只要将眼疾翳病治好，其空中之花自然消失。不会修的人，不治病眼，而怨空花显现。灭四相，绝不是离开四相，只要心不执著，明白相有性空之理，有相皆幻，了不可得，不再追求它、向往它、依赖它，用它心不住它就是修行。如果能解得“色受想行识”五蕴本空，则知当其现我相时（以假当真时），便是空时，故我相即是非相。而人众寿相，无不是五蕴假合，本来皆空。故人相众生相寿者相即是非相。寿者是时间的概念，今日此时，再也无可寻觅。寿者是相续不断而成的幻觉相，是刹那生灭相，每秒钟是两个十万八千次，是念生念灭，生灭同时，是刹那之间的运作。所以寿者相即是非相。
这些道理明白了，一切顺自然，不住法相亦不住非法相。洞明一切相有即非有，非有而有，相有体空，了不可得。故见如不见，任凭万象纷纭，而心不动念，无执著有，无执著空，即无法执。这就是智慧三空之理（人空、法空、空空）。这样的人就是大根器之人。可取之处，一空到底，非是在枝枝节节上用功，割断了枝叶，其根又生。上科不著有，此科不著空。这即是离有离无，双离不住相，即“应无所住，而生其心”，空有同时。自性清净本无一物，无相不相，绝待圆融。不空而空，空而不空，圆融无碍，便是契入实相的性体。故称第一希有。
【何以故。离一切诸相，则名诸佛。】
“何以故”者，问四相即是非相，何故称第一希有？“离一切诸相，则名诸佛”。诸相即是我人众寿，相千差万别，绝非一相。人芸芸之众，无一相也，草木亦然，树叶细观察也绝非一样，故说一“诸”字。而又曰“一切”者，因不但由身见而起四相，前面讲的若取法相，取非法相，即著四相。由此可见，凡有所取，便成四相，故曰“一切”。实相之性，本是相不相俱离，非虚非实，非一非异，离一切诸相，便证法身。故曰则名诸佛。诸佛，有两种解释，一为十方三世诸佛，一为初住以上，极果以前（十住、十行、十回向、十地、等觉），名分证觉，亦名分证佛。初住至究竟觉共四十二位，故名诸佛。这须三大阿僧祇劫才能修圆满。
若见诸相非相，即见如来。可知我们学佛人，若能离一切诸相，已得见如来性体，岂非第一希有。明了相即非相，非相即相，二边不著，空有圆融；“色即是空，空即是色”，空有一如。这即是实相之真诠。所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。诸佛一法身，心佛众生三无差别，无差别怎可分别，分别即是著相。故应一切非，一切离，信心方得清净。信心清净则生实相，即明心见性矣。
千经万论语义繁，篆归一卷便流观。
分明说与还家乐，好作丰碑指路看。
【佛告须菩提，如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。】
“如是如是”，是佛印证须菩提尊者，言之极为恰当，“离一切诸相，则名诸佛”。此处佛讲的若复有人，不但指与会者，乃通指现前及未来而言，皆是有机缘能听到此经的人。“不惊不怖不畏”，不惊，不感到乍然愕怪，听此经感到奇怪、惊奇，“啊！还有这样的经！”不怖，不惶惑不安；不畏，不怯退、阻碍自己，由于惊怖不敢修学。智者大师解释不惊不怖不畏是这样的：“初闻经不惊，次思议不怖，后修行不畏。”不惊是信，因无量劫闻过此经，不感到惊奇，深信佛的教诫。不怖是解，没有恐怖疑惑，而能接受，能契入经典，理解经典。不畏是受持，肯修学。为什么会有惊怖畏的众生呢？因凡夫一听佛说有相皆虚妄，二乘人本来是法执，认为法可取，不可丢失，一闻佛说法不应取，偏空的人一听，非法亦不应取，必然因不理解而惊怖，非常害怕佛讲般若，讲虚实一如、不一不异之妙法。这样的人信解没有缘分，不能受持，怎么能同登觉路，证菩提（觉悟）之果呢？所以佛一一道破不能信解受持的原因，令一切众生，凡闻此法，即明了法无定法。又能有多少人，闻此经能信解受持呢？佛说此语，意在劝勉众生不要著法相，以相为实；亦不要著非法相，而落于偏空。两边不著，才是中道。佛在这里说出众生不能信解受持的病根。
【何以故。须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
如来表约性而说，故曰第一非第一。为什么？因体性空寂，怎有第一波罗蜜之相，故曰非第一。以此明性本非相，故不应著相，但性体虽无相，而亦无不相，因一切相无不是性之变相，由性而起相。是名，明其相不离性，性是相之体，相是性的作用。性恒寂真常，而相千变万化。若明此理，在相的六尘境界中，会归自性，心转境而不被境转。这就是修持，也是此经的宗旨。
般若波罗蜜为何称第一波罗蜜？古德讲五度如盲，般若为眼，可见般若为诸度之母。即布施、持戒、忍辱、精进、禅定为般若之子，子不能离母。故修大乘的人欲乘牛车，必须修六度万行，六度修圆满就是佛（大白牛车）。如果诸度没有般若，那只是修福，是轮回之福，不能出三界。为什么？缺般若的指导之行，从因上讲，没有真正的智慧，只能作善事，从相上修，表面看很虔诚，念佛也很认真，但不知销归自性。所以愈执著对与错、是与非、人与我等，惑业愈重，妄念愈多。此口业极重，分别、执著心很强。从果上讲，不能证法身，不能度过烦恼的中流，达涅槃的彼岸，不到彼岸便沉苦海而非般若。可见般若之重要。般若非外取，它是清净心本有的佛知佛见。古德讲，般若即无知，清净本性。“本来无一物，何处惹尘埃”？无知才能无所不知。知道愈多，愈杂乱，增所知障，非真智，乃世智辩聪。所以将般若称为第一波罗蜜。六度与般若结合则成布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜，才能到达常乐我净的彼岸，成为功德。为什么？离相而生心。诸度不能离般若，但般若是否可离开诸度呢？般若无落脚处，成虚妄，着空相，故佛说非第一波罗蜜。这里的“非”字，是不可执著般若为另有一个相，般若是究竟圆满的智慧。狭义讲五个一如：凡圣、空有、一多、诸法、诸见一如。“是名”二字，是不要执著，一执著就动念头，就有分别，不是偏有就是偏空，这样不明理地盲修瞎练，不会达彼岸。什么是彼岸？诸法实相是也！实相无相、无不相，故般若虽然称第一，而非第一，是名第一。为什么？第一的自性本无相，因无定相，故说为非第一波罗蜜。佛说法，无有一法离开般若。所以佛说法，法法不离自性，法法皆是般若，法法可名第一。则般若之称第一，乃是假名耳。
既然般若是实相，是性体，是妙明真心，则一切时、一切处、一切事无不是般若。佛说法是自性流出，无有一法能离般若，佛心众生心本来是一心，无二亦无别。那么我们所修的菩萨道，所为的菩萨行，“温良恭俭让”五德，净业三福（三种福业，即世福、戒福、行福。世福：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；戒福：受持三归，具足众戒，不犯威仪；行福：发菩提心，深信因果，读诵大乘、劝进行者，这是修行佛道），僧团的六和敬，三学（戒定慧学。戒学即禁戒，摄心，律藏之所诠，能防非止恶，防止人们造作一切身口意的十恶业；定即禅定，经藏之所诠，能使人们静虑澄心；慧即智慧，论藏之所诠，能使人们发现真理而断愚痴。此即经律论三藏，修此三学，可由戒得定，由定发慧，最终获无漏道果，所以三学又称三无漏学），六度（亦称六波罗蜜，是菩萨因地所修），十愿（普贤菩萨十大愿王，极乐世界是普贤菩萨的法界，十大愿王导归极乐，不修普贤行，怎么能去极乐呢），若明般若理，日常处事、待人、接物，一切无非般若。
由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆名第一。称第一亦是方便、假名也。我们应当悟得说“非”，说“是名”，无非空其著相之病，并非坏其相也。不坏其相，是并偏执之空亦空。若能通达此义，则知相是幻有假有，不可著，但决不是说无相，人有人相，物有物相，因法无有定，有生有灭故不可执著。并非无法，法是指一切事物，无论大小有形无形，统称为法，都离不开刹那生灭的法则。有形物质叫色法，无形精神叫心法。学佛人迷就迷在法上，一提法，起心执于佛法，或执于某经消业快、感应强、神通力大。法之大小在心，不在法，不在经。唐朝的法达拜六祖头不着地，六祖发现问他必有可骄傲之处，他说诵法华经十年，诵了三千多遍。当六祖问他经义，他答不上来，求六祖作解。六祖说不认识字，让他诵一遍，当诵到第二品，六祖即明了，制止他，而为他讲说法华经，法达听后开悟了。心大法即大，心小法即小，一切唯心造。法法皆般若，法法皆圆融，何必苦苦分别。“圆人说法，无法不圆”；“邪人说正法，正法亦邪”。心不从五欲六尘、贪嗔痴三毒中出来，对钱财、眷属、名利放不下，诵什么经、拜什么忏、持什么咒也不会灵的，与佛菩萨频道不对号故。所以执著法，必有定相、有分别，心一有念则落四相，怎么会行中道呢？真的佛法两边不著，中道亦无。以空来说，空不著有，并且空亦空，便是不著空，两边不著，一空到底，人空、法空、空空。密宗、净土宗从有门入道，但切记若不明自他不二，心土不二之义趣，必然大变小、圆变偏。可见佛说法，法法皆圆，法法平等，无有高下。众生因有见、有偏执，方分别出一个圆、大、偏、小之别，非关法也！菩萨修的三慧闻、思、修，非常重要，以此常常提起观照功夫，勿偏执，不虚不实，非一非异，久久熏修，总有一天大开圆解。
此节经文，我们应侧重理解“法之圆融”，不落偏执。这非一非异，非虚非实就是佛法的圆融。然则性相既然非一非异，则是一而二，二而一。一而二，故应不坏，又应不著。因其虽然非异而已非一，故须于圆融中见行布，在行布中得圆融，这又回二而一，不异，相会归于性了。因其虽非一而实非异，当令圆融不碍行布，行布而不碍圆融。理事无碍，事事无碍。如今学佛人，真明佛理的不多，虽读经不过随文解义，不知义在言外，最易偏执著相。故不如发大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。以此义理，观照自心，遣其凡情，恳切持名念佛，广度有缘人，与众生同归极乐邦。
【须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。】
法法皆应离相，但法法均不能离般若。为什么佛在余五度中，单举忍辱呢？因忍辱直接涉我相，最难离相。古人讲：“士可杀不可辱！”也就是有学问的人，可杀不可辱。可见忍辱实在不容易，若不破我相的大智之人，不以般若观照，忍辱不易成就。忍辱，决非世间人的忍耐，辱是毁辱、毁犯、虐待之意；忍是忍可，一心正受之意。若无般若相加，受辱不动心，决非凡人。
应知般若即在余五度之内，它不能独存。般若是空，五度是有；空即是有，有即是空；空（般若）不离有（五度），有不离空。般若是心法，五度是行法，在事相上实行之法。此经所谓离相，乃是法相（有）非法相（空）一齐离也！修忍辱法，若不离忍辱相，便生嗔恨，生嗔恨便与忍辱背道，则忍辱功行破矣，便成非法相。由此可悟，离法相亦必离非法相耳。佛对般若妙法讲到此理，已阐发得精极、妙极、圆极、透极、细极，务应随缘随分静心领会。若能领会得一分，便有一分受用。此理若明，般若妙义一一于胸雪亮矣。
般若是诸五度之母，五度必由般若母体所生，无母便无子。在六度中应以般若母为主，古德谓“五度如盲，般若如眼”。五度无般若，不为波罗蜜（华译到彼岸，行者乘大行之船，由生死苦恼的此岸，经烦恼的中流，度到涅槃安乐的彼岸），那是修人天之福。为什么修行人多，往生者少呢？其缘在此。可见修忍辱不能离般若，我相不破，执身相为我，触及我相，怎能不起无明之火呢？弥勒菩萨有一偈：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好，有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，凭他自干了，我也省力气，你也没烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了”。对身相看破放下，即入了忍辱的般若境界。五代时，明州（今宁波）有一布袋和尚，大腹便便，别人问他如何修行，他大嘴一笑，将布袋往地下一放，“放下即修”之意；再问放下后怎办？他将布袋抓起往肩上一背，迈开大步走了。示“提得起、放得下”之意。放下是无住，是般若；提起是生心，是六度万行。空有同时。布袋和尚走时才知他是弥勒菩萨化身度世。现在天王殿弥勒菩萨即以此像度人，接引众生。
一切法虽心之所生，心无我、无私就是大心，就是觉悟，反之则迷。而一心湛然，本无所生，此之谓大自在、大受用。我们念佛人，如果求境界、求感应，念来念去即著魔。著相修行非修行，极易得癔病。最后菩萨度不了，而被畜生道度去了，立堂子，出马看病，与三恶道众生感应道交了。实在太可怕呀！
般若是五度之母，五度是般若之子。无母亦无子，无子母亦不可单立。应互相起用，修行应以空为主，但不应坏有（不修五度），亦不可著有（相），这叫会归中道，而中亦不著也。若立个修行相在，佛法则成不圆不融的世间法。可知世法、佛法本是一法，其理在此。可见理事从来不离，观行并进，境智双冥。这才是解如来真实义。学佛人，修行人，在在处处、时时刻刻，皆应心安不动，无论行何事、遇何境、修何法皆应一心正受，名无生法忍（把心安住在不生不灭的道理上）。纯印老人常讲做人的标准：“富贵不淫，威武不屈，贫贱不移。”直到现在才悟到，这是世法的坚忍。富贵不淫，贫贱不移，表心安于正，不为境缘所动。现在可倒好，女人开放，男人搞活，邪念丛生……衣着从八十年代的薄，九十年代的透，到二十一世纪的露，再过一个世纪，恐怕就一丝不挂全曝光了……“富贵不淫，贫贱不移”，名词都听不到了。“威武不屈”，决不是顽强对抗，乃是身可杀，志不可夺之意。志不可夺就是学佛人应有的舍身命不舍法，因佛法是可成就法身慧命之法。这便是心安不动，即忍辱之意。世间最难忍者，莫过无端受辱……此段经文不称忍辱，而称忍辱波罗蜜，便显示了忍辱时能行般若，若无般若，怎称波罗蜜。行般若，便能照性而离相，这即是忍辱而无忍辱相，故如来说非忍辱波罗蜜。为什么要离相呢？下面经文讲的很详细。
【何以故。须菩提，如我昔为歌利王割截身体。我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时，若有我相人相众生相寿者相，应生嗔恨。】
此段经文是世尊在因地修行之时发生的事情，此事正发生在本劫中。劫，极长的时间，分大中小劫。每一小劫是一千六百七十九万八千年，其算法：人寿从八万四千岁，每一百年减一岁，减至十岁，再以百年增一岁，增至八万四千岁，为一小劫。二十小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。大劫世界分成住坏空四个中劫阶段：成劫时，世界尚未完成；坏劫时，世界渐渐坏，这时世界纵然有众生，其苦可知；空劫尚无此世界，怎么会有众生；仅仅一个住劫，是完整的世界。世尊降生在住劫中第九减劫，其寿命普通为百岁至七、八十岁。屈指至今三千多年矣，百岁减三十岁，七十为最高，超七十为长寿老人，五、六十岁最普通，过百岁者必有特别善因。学佛人，施无畏施可长寿健康，这即法无定法。当劝世人同皈三宝，断恶修善，世界可太平。英国将佛经、孔孟纳入小学课本，新加坡将弟子规作教儿童必修课，我国武汉大学录的弟子规很新颖，可惜难普及。若人人不失善心，人心向善，佛言一切唯心造，大多数人能持戒修福，可转乱为治，改变定数。这即是古人讲的事在人为嘛！应劝人发大悲心，一心念佛，求生净土。否则人心颓丧，天灾人祸频频，这个世界真的住不得了。
“我昔”，就是回忆往昔，当时世尊正现菩萨身，行菩萨道。“为”，被的意思。“歌利”，梵语，经中曰迦罗富、迦陵伽均是此人，其名为恶王，即中国称昏君、暴君。被歌利王分割身体的故事，是这样的：有一天歌利王带了众妃宫女，到山中去打猎，因疲倦在山中休息，就打了瞌睡……等到睡醒了，一看所带的众妃子、宫女，都不在眼前，乃进山寻找，看见一座山洞，那些妃子宫女，都在洞前听僧人说法。歌利王大怒，指责僧人曰：“汝如何在此勾引妇女？”僧人答曰：“我实无欲。”王又诘问：“汝如何尚说见色无欲乎？”僧人曰：“持戒耳。”王又曰：“何为持戒？”僧人曰：“忍辱也。”王听到忍辱，怒而拔刀，向僧人砍去，问：“汝痛乎？”僧人曰：“实不痛。”王益怒，将僧人身体，节节分解。问：“汝恨我乎？”僧人曰：“既无我，何来怨恨。”这个时候，四天王震怒，一时狂风大起，走石飞沙，天龙八部，齐来护法。僧人被分割之肢体，已完好如故。王大恐惧，长跪于僧人之前，哀请饶恕。僧人当即代求天赦，一时天齐如初。王亦回心转意，发愿向善。僧人亦发愿曰：“若得成佛，我当先度汝。”歌利王即后五百世释迦诞生时之憍陈如，生于中印度迦毗罗城之婆罗门种族。长于卜术，释迦诞生时，曾召他进皇宫为卜课，以后释迦出家，苦修尼连禅河畔山中，时憍陈如为随侍五弟子中之一人（鹿野苑度五比丘），歌利王乃憍陈如的前身。
前言若取法相，即著四相，今言我于尔时，无我人众寿相，即显其不著忍辱法相。此地不说“无忍辱相”，而曰“无我人等相”，何以故？因无我人等相，才能不著忍辱相，说明分别人我相，是众生取相之病根。无人我等相之分别，便是心安不动，才能任其割截。故曰我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。尔时，就是彼时。当知忍此奇辱，菩萨对此若无其事，不起心不动念，无所谓辱不辱，忍不忍。忍辱非忍辱，正是般若无相的正智。故内不见能忍，而无我相；外不见所辱，而无人相；菩萨坐禅弘法为度众生，将生死置于度外，故曰无众生相，无寿者相。
本经引此故事，意在明无上菩提，必须以大慈大悲为根本，必须离四相分别，使心一念不生，安住不动，然后乃得恩怨平等，成就大慈大悲定。有此定力，才能遇极大之逆境恶缘，不生嗔恨，无嗔恨心才能普度众生，满菩提愿。若有人我、是非、善恶的分别，对众生决无平等心，怎么修无缘大慈、同体大悲之心呢？这即是信根未成就，所修的是有漏的福报。所以好起无明火之人应以化性为先，发心为后。为什么？因未达一真而空寂，便无明未断，信根尚未成就，遇境难免不退。况嗔心少动，前功尽弃。学佛人应明了，不修般若法门，不能离相修行，著相修一切法，一切法则为世间法。以分别、执著不断故，是在佛门搞六道轮回。为什么？不能离一切相，必然我执、法执愈来愈重，如此修无量劫，亦难得成就。住相修行，只能是善法，可生善道，不能出六道。佛说“离一切相，修一切法”；“应无所住而行布施”。空有两边不著，中道亦然，此乃无住生心之真义。如是知者，乃为正知；如是见者，乃为正见；如是修者，乃为真修。此经所谓离相，非离相之缘、离相之境，而是离其执著、分别之心尔。性是本，相是末，性是体，相是用。性是空寂，相是妙有，本无所离。佛说离法相正是离非法相。所以无智无得，而得阿耨多罗三藐三菩提。虽得无上正等正觉，而仍无智亦无得。为什么？少有所得，即违清净性智。此节经文，是世尊为欲发菩提心者，先示警戒耳，无论在何时、遇何境、修何法，皆万万不可生嗔心，今就忍辱而说明之。不能忍则失定力，嗔心起忍行破，慧则失。为什么？因嗔恨正与菩提冲突。菩提是觉、是平等、是慈悲，而嗔恨心一生，事不如己意，就把我摆到供桌上，还谈什么平等。还是未真的明了世事皆梦幻，如意不如意，何必认真。这一点道理都不明白，怎么会看开、放下呢？世间事全是假的，切勿当真。夫妻也如此，无不是缘尽缘散的关系，今天说“我爱你”，不要当真！明天就不爱了。“我恨你”，也不要生气，明天则如胶似漆甜如蜜。对他人的毁谤、赞叹都不要动心，能否成就在你自己，不在他人。都是“梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。不要认真，一切顺自然就自在就快乐。否则动真感情，自找苦恼啊！
世法佛法之根本区别在于，一切无不是对待而成立，不可偏执一边。如因与果，人与我，男与女，阴与阳，生与死，治与乱，净与染，盛与衰，苦与乐，是与非，正与邪……无一事出对待以外的。正因是对待法，众生才会生分别计较，凡夫将一切对待法当作真实，产生有求有得之心。而佛法则不然，既然一切莫非对待，从中看出彼此相形而有，此有共彼有，此生共彼生，此灭共彼灭。都是虚幻不实，有即非有，但其虚幻却是真的，非有而有。不废其事，超乎其表，是为不著。不这样就不能证绝对的性体，这就是大智慧。大智慧者，从离相生，明了一切法，非实非虚，非一非异，诸法圆融。一句话，修行决不能住相。离相，心则大如虚空，人空，法空，而后心空。所谓人空者，决不是无我人众生，是不著其相，身处尘境里，心不染尘缘。法空者，也不是取消法、不承认法、改变法。吃饭、穿衣、生活、工作、事业一切正常，法的规律丝毫未变，照样行法；但心对法不去分别，行若无事。如穿衣之法，不分别款式、质料、颜色……在镜子前品味当不当。佛在世时三衣一钵，众生供养什么穿什么，供养什么吃什么，生活很有规律，但决不起心动念，想如何如何。行布施而不著布施相，忘其能施所施；行忍辱而忘其为忍；天天时时行六波罗蜜，忘其为六波罗蜜。也就是心不著能行所行之相。这就是我法双空，并空亦空，心不著一丝痕迹。初学佛的人好执名相，好求感应，喜欢有点小神通，离相不易做到，但一定要培养，事事时时体会此意，令心空空洞洞，这即佛教诲的，“应无所住而生其心”。空有同时，两边不沾。世上一切对待之事，心既明了相待而生，了不可得，心中常存一个摆脱的观念，此观念应不间断，一有执著心起来，马上认识到、警觉到，以佛号压住此心，使执著之妄心平复，这样渐渐心空也。“不怕念起，就怕觉迟”。心不要随境缘跑起来没完没了，“三心不可得，诸法毕竟空”。切记心一起念，即提起万德洪名，一心而念。在念佛时也不要分别谁是念、谁是佛，但管自自然然念下去。念即是佛，佛外无念。一边念佛，一边打妄想，这叫嘴皮子功夫，佛号没起作用。念佛时心中除了佛号外，没有别的想法、念头，对佛号起于心，出于口，入于耳，循环不息，清清楚楚明明白白。此心本已令如虚空，此即佛之念；亦复弥满虚空，而上与十方如来，下与法界众生，息息相通矣！而决不是有的人，在旷野扯嗓子喊几声佛号，自以为传的远，与众生、与佛能联系上，他们能够听到。这是有相的执著。佛在哪里？每一毛尘里，诸佛转大法轮。正如纯印老人讲的：“真佛在自心，真法在自身行，外面找不到佛。”与佛的感应是清净、平等、正觉、慈悲的心交。决不在烧香、摆供、法会、施钱……与佛的感应是清净心。有人一打坐，一念佛，就看见佛来了，看见光了，严重的甚至将树影、草木、石头都当是佛。自以为有了境界，修的不错了，殊不知这是心魔作祟，神经出了毛病……佛与众生都在此心，心与佛、众生，无异无相。要培养心无念、无思、无想、无见，佛号不离心，心不离佛号，日久道心才能坚固。现在有好多人，入佛门不久，道心没培养起来，邪心、神通、骗术来得很快，学会了看相、论风水、给佛开光、设仙堂、求福增寿……成了全能的江湖术士。骗钱术学的很快，断了自己的善根，也断了他人的慧命。果报在即，尚不醒悟。
般若与净土念佛相结合，则殊胜不可思议，为什么？般若无相，空也；念佛有相，法也！空有同时，与一真法界相应，与实相相应，与空有不著性相圆融相应，与心净土净之义相应。请同修放下万缘，一心念佛，尝试后，很快就有受用处。这就是随顺对待之因果法，修绝待殊胜之因，证绝待殊胜之果。
修学佛法，必须契理契机，否则同样害死人。如何修？离一切相，即一切法。此经一开始，则讲无四相，这是佛从正面说，从受益说。若从反面受害说，只有开经时所说，“若有我相人相众生相寿者相，即非菩萨”。在此节经，佛又从不生嗔恨心说起行菩萨道，为什么？若生嗔恨，便非菩提心，非觉悟。认幻为真故，依然是迷途凡夫。故曰“即非菩萨”。由此可知，欲出迷途，脱轮回苦，生净土者，必须我法双空，必须放下情缘，放下五欲六尘、名闻利养的贪著心。必须依纯印老人留下的“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛”去做，才能不著我相，亦不著法相，事事做而不走心。若有分别计较，便是住尘生心。心被尘染，哪得清净？净心不能，怎生净土？只要冷静思维此四句话，就是戒定慧三无漏学。老人为我们示现的，正如佛所讲，“应无所住而行布施”。主要在布施、忍辱、禅定三方面。布施舍掉贪心必持戒；忍辱无嗔则精进；不著相，不动心，心清净则生智慧。此三方面是一切行法之要。只有以般若离相，一切行门自然均不著矣。舍要贯穿一切佛法与修行，法与非法不取，便是一切皆舍，舍得罄尽，心则如如不动矣。
【须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。】
过去指歌利王以前之时，仙人通指一切修行之人，古代译佛为金仙。世尊在行菩萨道时，布施身命不可数计，有名的舍身饲虎，割肉喂鹰，岂止五百世，此不过略言之。如曾为“诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐”，求后半句偈之法，舍命亡躯，或烧身供佛，割股救鸽，无不是上为佛法，下为众生。今云五百世作忍辱仙人，意在显明多生多世布施生命，都是行所无事，心安忍而不动。总之观门之般若，行门之舍忍，为修行者必修之课，入门之要道。为什么这样讲呢？众生之所以无量劫在三途苦海中头出头没，轮回不止，因贪嗔痴三毒的习性牵引所致。要想修出去，必须明了如何息灭贪嗔痴，必须将三毒以戒定慧替代。具体讲，以般若对治愚痴——生慧；以布施、舍对治悭贪——持戒；以忍辱对治嗔恚——修定。鉴于三毒病根甚深，必须发“慈悲喜舍”四无量心。经常修舍，贪心才能破除；久久修忍，嗔心渐渐可平复。应精修般若，具足三空之智，以去其著相、分别之愚痴。舍、忍若无成就，戒定慧必有名无实。
众生应明了，凡是著相必是三毒起用，故应当离相行布施，修忍辱而拔除三毒的恼害。三毒拔除，则戒定慧三无漏学全修，而法身、报身、应身三身亦可显矣。
此经由始至终修三观，破三惑，除三执，显三空，证三德，最终契实相之理。圆融贯通不可分。
三观即空观、假观、中观。空观是观诸法缘生无性，当体即空；假观是观诸法虽同幻化，但有假相和作用；中观是观诸法非空亦非假，亦空亦假之中道实理。
而金刚经又让我们明了三种般若。三般若是文字般若、观照般若、实相般若。一切经论中文字，皆名文字般若；若依文字解其义理，起观照行，名观照般若；若依观照，窥见心性，彻证诸法本空的实相，名实相般若。文字是工具，观照是手段、是运用，实相是目的。此三般若是完整的，一贯的。
此经教示众生从三慧（闻、思、修）入三摩地。闻慧是听佛法能生智慧，转世亦不遗漏智慧的根性；思慧是思维佛理、入心善解而生智慧；修慧是依修习而生的无漏智慧。前二慧为散智，仅为发起修慧的助缘，修慧则为定智，具有断惑证理的作用。修慧需禅定的功夫，即外不著相，内不动心。净土宗的一心不乱、佛号成片，心明明朗朗、空寂无染，清净心即生智慧。三摩地就是心有主宰、有定力，住于一境不散乱，亦称三昧。
此经系开发众生本具的真智，证实相般若，通过修三观（空假中），破三惑（见思惑、尘沙惑、无明惑）。见思惑是凡夫的迷惑，见惑是知见上的迷惑错误，如身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见等；思惑是思想上的迷惑，即贪嗔痴慢疑等烦恼。断见思惑可出三界不再轮回。尘沙惑是菩萨的惑，他们度化众生，若不通达如尘如沙的法门，便不能完成度化众生的事业。无明惑系根本无明，非常微细，它能障蔽中道的实相，所以菩萨破一分无明证一分法身（即升一个位次）。
除三执（我、法、空），显三空。三空即空、无相、无愿三种三昧。空三昧，观世间一切法都是缘生，虚而不实，都是天常的；无相三昧，一切法皆虚幻假有；无愿三昧，知一切皆幻，则无所愿求。当知求不得，所求得的亦是假，而非真实。
证三德（法身、般若、解脱）：法身德，即常住法身，不生不灭的法性身无不周遍尘沙；般若德，智慧无量无边，犹如鼓磬，大扣大鸣，小扣小鸣，不扣不鸣；解脱德，是佛所证的最胜妙法，化度一切众生而自在无碍。
当知一切世间法、出世间法，无不是空而不空，不空而空。所以一一宛然而有时，必定一一宛然而空时；而一一当下即空时，正一一宛然而有时。此即空有同时。故一切法皆不可执为实无，亦不可执为实有。所以法与非法皆不可说、不可取、不可执著，凡有所取，其心则生人我分别对待之相耳。取相即著相，著相则有分别，分别则生无明，无明则迷惑，迷惑则造业，造业则受苦果报。故发菩提心者，应无所住，无住即心离相耳。
说至此，我们再引申一步，真如实相，是否是空而不空、不空而空为实体呢？其显现的一切法，是否也是空而不空，不空而空呢？空是真如之体，有相是真如之作用嘛！佛说法，亦根据此理而说，故曰真实。修行人若能如是体会观照，而一无所住，明了体不离相，相不离体，体即是相，相即是体，体如如，相纷纭变化，但并未离体而变化。正如古人讲，“以金作器，器器皆金”，方不违本性。心清净，实相生。学佛人不如此体会观照，无明不破，如明眼人入暗室。反之破无明则出暗室，日光遍照。
【是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】
前面讲过，离一切相，则名诸佛，这是从证果说的；离一切相以修六度，是从修因说的。此节经文即承其义，而归结到应离一切相而发心，它是起修之因，是讲到本源上了。无论果位，修功，因心，而离相则始终一贯。无论修何种法门，离相、修戒定慧，是不可改的。佛法世法，法法般若，就看修行之人的成就了。可见般若是贯彻始终的法门，离相、离念是转凡成圣唯一途径。净土念佛法门本来是万人修万人去的法门，为什么念佛人多，往生者少呢？不懂念佛离相。念而无念，无念而念才是会念。有念、无念，不是执有，就是执空，所以很少得利者。非是法门不殊，实乃不懂，未入门故。主要问题，是缺乏精纯、专一。净土念佛最忌夹杂、乱进、博览广学，今天诵这个经，明天持那个咒，后天拜忏、法会……更有甚者，与冥界众生先打招呼，准备到鬼法界攀亲缘，烧冥纸、还阴债、扎替身……还怕不能往生，今天超拔这个眷属，明天超拔那个眷属，蛮以为这样可消业。什么是业障都不明白，业是无始劫三毒，自私自利，损人利己，自业自消，外缘替代不了。往寺院送几个钱就能消业吗？业是用钱可消的吗？真是可怜悯者呀！堕三途不知怎么进去的，修了一辈子，你说冤枉不冤枉。为什么？不明理呀！真的修行，必须离相离念，才能心清净、土清净。自心佛本清净，清净心就是佛嘛！唯依修熏念佛可消业，诸佛菩萨无不是依此法，反之你所修的、行的无不是相，无不是凡夫心修颠倒迷惑法，必得轮回果。此理当可彻悟洞明矣。
此经纠正了学佛人普遍存在的颠倒见解，尤其末法时是颠倒法……男女不分，好坏、正邪不分……经中这样提示的：度无边众生，令入无余涅槃者，发阿耨多罗三藐三菩提心也；实无众生得灭度者，应离一切相也。其意思是令度无度众生相者，因必离一切相，然后所发者，方为菩提心耳。为什么？未能离相，决不能度众生，更不能令众生入无余涅槃。则所发者便是虚愿，是欺骗自己、欺骗众生。再直接一点讲，菩提心是觉悟的心，是清净的心，是平等的心，是慈悲的心，是自己的妙明真心。此真心如何不能显现呢？被虚幻的相所蒙蔽，以假当真，以幻为实。为取得、占有心，而生贪嗔痴三毒烦恼，产生惑业苦的果报。其罪恶的根源就是著相，学佛人不知病根是相，是心著相，若不把心收回来，心总是绕相转，怎么能生菩提心呢？心著相，其心便非觉、非平等、非无缘慈、非同体悲。虽然你发了心，此心是菩提心吗？故应离一切相，然后乃发菩提心。修行无他法，离相离念耳。
【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。】
上文应离一切相，发起平等慈悲之觉心，则心生起时，便当摆脱色声香味触法等对待之尘境，而不应住著，则一切相皆离矣。但应生起于所有对待的尘境一无所住之心，乃是菩提心。
前面佛说应无所住而生其心，是两个意思分开说的，以显空有两边不著之义；此段经文又说“应生无所住心”，这是合而说的，义更精更透彻，一针见血。此点恐前面讲的众生理解两回事，若执无住必堕偏空，若执生心而滞偏有，都不圆满，则两边不能同时消亡。纵然众生理解了，两边不著，合乎中道，而中边之相俨然存在。中也是边，有中必有两边，否则中怎么能成立呢？如此又著了中相。有一首偈：“海藏多罗一叶舟，不居两岸不中流，一篙撑出虚空外，惹得春风笑点头。”此即喻应生无所住心。若执中道，便是分别，仍落四相矣。前文世尊为什么不直截说，应生无所住心呢？佛慈悲心耳，佛教是教育，佛菩萨都是义务教育工作者，教学必有由浅入深的次第，否则学生理解不了。
应生无所住心，其意是让众生明了，生心时即是无住时，无住时即是生心时。如此，则有即是空，空即是有，空有同时并具。若能空有同时，则无所谓空有，无所谓两边和中间了，这样才真的离相了。但初发心、初入佛门的人是做不到的，应如是知如是学，切勿执偏边。心不执法有，又不执法空，又能不住边中。心为净心，清净心即是本性——本来面目。真心即现一真法界，妄心变现十法界。但六道众生本具的清净心，无始劫被分别人我众生寿者之相所障，被以色身为真我所迷，故清净心性体不能显现。若能离相一分，则性体便显一分，一分分离，则一分分显，分分显即是分分证觉。最初离相一分时，便是分证位的初住菩萨，是转凡成圣迈出了可喜的第一步，已入圣人果位之群体。我们这些有缘同修，能受持此般若大法（非诵念），并依此法而修者，当下即是初信位菩萨。在修持中，心真的对五欲六尘，对名闻利养，对钱财、眷属真的不贪爱、不牵挂、不执著，无取爱欲，无占有心，明了有相即虚，了不可得，做到“随缘勿攀，随遇而安，常发菩提，佛号不断”，当下你就是初住菩萨，你就是再来人。何以故？一切唯心造嘛。它完全符合纯印老人“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛”的教诲。这四句话是戒定慧三学，任何法门不修戒定慧，决无成就之理。它含虚实一如、非一非异、空有一如之义。
当今我们形式入佛门，皈依三宝了，而实质并未迈入�