金刚经参学体会（上卷）

佛菩萨住世间，无有定相，随类化身；佛菩萨亦无定法度众生，随机说法，法法圆融，怎奈世人不觉耳。自带法号的家慈释（史）纯印，现寿者相一百零八年，在社会急遽变化，佛法极度衰落之际，以悲心住世，在平凡生活中演示修行妙法，不言经教，不离经教。如老人言：“佛即是心，心即是佛，人人都有心，人人都是佛；佛在自己心中，心外无佛，心外无法；泥佛、铜佛不能保佑，拜佛求佛，要向自己的心性中求……炕头坐着的两尊佛不拜（公婆、父母），外边哪有什么佛？世人就是心中无佛，眼睛也看不见佛；大学之道，在明明德，心无私则德明，有私则蒙昧；人一生的作为，不可亏理，违心违理的事千万不可作；不要耍小聪明，认为人不知鬼不晓，离地三尺有神灵；好人好自己，坏人坏自己，损人不利己，总有报应的，谁也逃不掉；人死犹如换衣裳，换了一件又一件，一件不如一件，一件比一件脏，一件比一件破；人的一生就像皮影戏一样，来去匆匆，一会儿一个角色，换来换去，总也摆脱不了操纵你那个不露面的人，有谁能透过影窗，看到后面的‘真人’呢？唉！世间人迷呀！今日倒头睡，明日不知谁呀……”老人以平常心，入如来妙明真心，难行能行，难忍能忍，难舍能舍，在生活中绍隆佛种，普度众生。“纯印”二字是如来的性体，是生命的本现，是诸法的实相，是诸佛的心法。它涵摄一切，又超越一切，是世出世间一切法的内涵，而又离一切法的名言相，心缘相。乃非法非非法耳……

纯印老人的一生，看似平凡实非凡，有大威神力，福慧现不思议境。她一生修善积德，虽然无意求取名闻利养，但却无求而得。一九八六年，我们这个两窝孩子，老少三辈九口人之家，生活虽然窘迫，但家庭和睦，六个孩子品德优良，儿媳佟秀琴被评为省劳动模范，家庭荣获“全国五好家庭标兵”的光荣称号。同年中共吉林省委、省政府给老人命名“百岁老人”，赠送“祝老人健康长寿”的金匾。在困难时期，老人享受细粮待遇，政府每月发三十元养老金。吉林日报、城市时报、金融报、农村报、梅河口日报等许多报刊多次刊载老人生活起居情况，介绍老人养生之道和她的善言善行……地市领导，逢年过节专程拜访老人家。

纯印老人于一九九五年（乙亥年）正月十五夜里九时吃完元宵后，用热水洗头洗脚擦身，换上较洁净的衣服，即不饮不食，默坐二十一天，至二月初六，无疾而逝。往生前十天才将她自带的真名“史纯印”告知家人。“纯印”之名来到世间一百余年，始终隐匿未露，可见真人不露相耳。

我一生不烧香、不烧纸、不上坟，不给任何人叩头，对那些摸不着、看不见的决不相信。结果老人往生后的第五天，即一九九五年三月十一日夜里，被老人在梦里打了一鞋底，方知佛法的真义，它是使众生破迷开悟、离苦得乐、洞彻宇宙人生真相的无上妙法。纯印老人圆寂后，示现了不可思议的十大圆满：（一）年龄圆满；（二）不饮不食二十一天；（三）猪年生，猪年走；（四）午时生，午时走；（五）一九九五年三月公历与农历日期重叠，走时的农历的二月初六是公历的三月六日，而火化日二月初八，公历是三月八日，此日是释迦牟尼佛的出家日；（六）太平间坐起；（七）坟上圆鼠，入土圆满；（八）蚂蚁弥陀骨灰（骨灰舍利）；（九）卧室百日放香；（十）星引路，火中放香，儿媳李兆英脑血栓病愈。使愚学对佛的教诲更深信不疑。此时又听了上净下空法师一百零七盘无量寿经磁带，明了念佛成佛之理。我即死守一句阿弥陀佛圣号，摒除诸多干扰，整整念了九年，获法益不可思议，不可言说……

我受纯印老人梦中之嘱——“入不思维境界而弘法”，与有缘寺院、道场，弘扬老人家一生积德行善、无我布施及蒙受各级政府关怀等事例，克服诸多磨难，不退道心，以真人真事劝人断恶修善，广行利国、利社会、利众生等方便法。

二〇〇一年秋，巧遇机缘，听了净空法师几盘讲解金刚经的磁带，不知何故被经典“非法非非法”所吸引，欲发心参学此经。怎奈视力不佳，有愿望而无能力，况身边干扰重重……

二〇〇二年四月总算挣脱了羁绊，到峨眉山闭关净修。偶然拜读了江味农居士著的《金刚经讲义》，本已平静的心，又起了涟漪。没过多久，大庆市一位出家师，鬼使神差，送我一套二百五十九盘净空老法师讲的《金刚经研习报告》。聆听了老法师的讲解，启发了愚智，萌发了一点点讲此经、写心得之愿。恰在此时老居士天赐又托人转送给我一本《佛学常见词汇》，凌云居士又送来《佛说大乘金刚经论》，真是万缘具备，只待发心。我深知此乃佛菩萨安排也！

此经从古至今，注解书籍不下千种之多，但大都是文言而且篇幅宏巨，致使如来至妙的心法难以普及，并且与净土念佛法门不甚相融。有感于斯，即在佛前发愿，欲完成学习金刚经讲义心得，与净土念佛法门，“纯印”言教，不一不异而又能圆融。此愿一发，戴了二十多年八百度的老花镜，竟然减了一百六十度……

可是动笔时，因此经深奥无比，江味农居士的讲义博大精深，篇幅过重，不觉有茫然之感，很难着笔……正徘徊之际，突然接到北京淑敏居士托人转来她珍藏多年的民国二十七年出版的三种金刚经讲义（石氏集注、通俗集义、孙氏讲义），此三种讲义，由自号南屏疯僧的汇集本“济佛注解、通俗集义、金刚般若波罗蜜经”。此经一到我手中，眼睛不觉一亮，蒙昧的心豁然开朗，思路亦茅塞顿开，总算能勉强满发心之愿了。此“心得”在按江味农居士所分之一百八十四节中，又依“通俗集义”分为三十二界分，此系东天目山昭明太子在分经台之所分，每一界分中有一段注解，这样对经义的理解则方便省力，亦能启发悟性。相信参学本经后，对念佛更加信之以真、愿之以切、行之以恒；醒迷破痴，洞悉真常，悟般若之理；看开非实非虚、不一不异之相，放下分别、执著之心。在此盼诸有缘同修，真的看破放下，早日圆明真如，明了“纯印”二字之义，登莲台、证法身，享极乐之荣。此我之愿也！

我虽入佛门九年，因眼神不好，除佛号外，未读过经论，此“心得”很难不违悖佛教之理，只做抛砖耳。恳望聆听诸大德、善知识、诸位老法师教诲，我将感激不尽。

阿弥陀佛！

金刚经是一部修心之秘法，如六祖惠能大师所示：内心自悟，见一切法不着一切法，遍一切处，不着一切处；常净自性，六根之六贼，从六门（即六根）驱出六尘之障碍，以六空消除。首先照见五蕴空，四大空，六根空，三业空，世法、出世法空，心空，法空，空空，有为、无为法空，无始、无终空，一切法空，相之性空，缘生法空……若见诸相非相，即见如来，这即是性空缘起（空有不二），缘起性空（有空不二）。总括为“万法尽在自性”。众生本有之清净佛性，才是万法的本体。般若智慧，不离自性。一切法尽在自性。人有利钝，法无顿渐。悟即原无尘净、秽垢，迷即万劫轮回。此即金刚经的总义——一切唯心造，唯心所现，唯识所变。

金刚般若的要旨（经名：金刚般若波罗蜜经）

金刚：印度和我国，有金刚石这样的矿物，是世界上稀有的宝石，形状为透明锥形八面体，在日光灯下，能发出灿烂的金色光。它的性质甚坚利，能割划玻璃、瓷器，能雕刻坚石，能穿凿岩层，能钻磨一切宝石，为矿物中最坚利者。老人说没有金刚钻，不敢揽瓷器，所以其名为金刚石。金则不变，刚则坚利。其形状光泽透明，则喻不沾丝毫尘染。此经以金刚为名，取其坚、利、明之义。坚能破一切惑而不被惑所迷，坚喻百劫千生，流转六道，而觉性不损不坏。利，是锋利，众生读诵受持此经，开般若智慧，可将无始的烦恼习气迎刃而解；利照诸法空，破无明障，无微不照。明，金刚宝石，自体发光，喻般若妙智慧本自具足，无须外求，非由外物构成，亦非由外物锻炼而成，以喻众生本具佛智慧，从无始来并未失去，在圣不增，在凡不减，不为无始无明而埋没，且能照破无始无明。此经题，即是以金刚之坚，喻般若体；以金刚之利，喻般若用；以金刚之明，喻妙智本具，非外求可得。

般若：梵语，汉译智慧，但此二字最易与普通说的智慧相混，前面加一妙字，可免误解，用“妙智慧”三字比较恰当。

波罗蜜：译为到彼岸，如过渡由此岸到彼岸。众生因为受了一个“我”字的迷惑，日日在烦恼苦海中挣扎，倘能从生死烦恼大海中，渡到不生不灭、清净安乐之地，即到彼岸。彼岸——佛门称涅槃，恢复本原，不生不灭之义，又称无为、圆寂。不过到彼岸有顿、渐之分。顿就是一闻大法，就明了五蕴本空，六尘非有，立刻即悟身心，而明大道。渐，是逐渐由信而解、解而行、行而证，次第渐修，也能悟入。虽然顿渐相差悬殊，而到彼岸则不会差，可谓万法归终，殊途同归。

凡是做到圆满究竟均可谓之波罗蜜，但从此岸到彼岸中间要渡过中流恶浪，即烦恼中流。其涵义很深，有凶险，有风浪，不进则退，稍一懈怠不精进、不用力，随时都有覆没的危险。我们修行之法以水喻之，水可载舟亦可覆舟。但烦恼是无始劫的习性，难舍、难改、难断啊！若能将烦恼舍弃了，就是般若，就是菩提，就是证超凡入圣的觉性啊！经是常法，当径字讲，比喻修行的一条路径、途径、经验。凡是圣人讲的、说的皆谓之经（圣经、古兰经、四书五经、佛经）。

综合起来，修行的目的，在度己度人。人之真性本是虚灵不昧，历劫常存，纯净纯善，惜为物欲蒙蔽，所以沉沦生死苦海，未能脱离。世尊慈悲，特说此经，以断众生的烦恼。但欲脱苦海到彼岸，没有妙智慧的般若船不行；要修得妙智慧，非同金刚石般的坚利光泽不可。果然能一毫不沾尘染，断绝一切妄念，自可斩邪魔于己身，诛烦恼、无明妖怪于万里，勇猛精进，明了自性，而到达彼岸，与诸善人相聚，与诸佛菩萨共享无为快乐也。

以念佛为例，若念佛不能了达念佛之真理，很难往生，为什么？不具金刚般若，必不能催破邪知邪见，正邪不分。有一位念佛人，喊他的朋友数声，其友说：“你为什么喊我名不断，使我心烦。”这位借此话题说：“我喊你才数声，你就心烦、生嗔恚心，而你一天天叨叨咕咕念阿弥陀佛百千万声，焉知阿弥陀佛不生嗔心？这是不敬佛亵佛！”对方一听有理，再不念佛了！此都是不具般若，为外缘所障。

说金刚经的历史

古人评论这卷经，叫“辞有尽，理无穷”。佛讲般若经共六百卷，讲经的地方四处，次数是十六会，这部经是在十六会中的第九会。地点是中印度舍卫城南边的给孤独园。

本经的宗旨：唯在破我、法二执。我执，粗讲是四大五阴（地水火风，色受想行识）；细者，起心动念取法相，或取非法相，不论从哪方面，凡有所取，便是我执未尽。因此，修行人应该重重空之，既无我相，又无法相，亦无非法相。此三方面即佛经讲的三空。佛门说的“法”字意义深广，事事物物，行住坐卧，处事待人接物都称为“法”。我执，粗细之分合起来，则为人我相，法我相。因为有相，统称为法。可见法即相，相即法，法是因缘而生，缘生性空，无自性故。人我法可合而为一。此一切有相之事物，世俗人以迷惑的眼光，莫不当作真实而贪著，具体表现：自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢，妄想、分别、执著。故名之曰俗谛（谛、真真实实之意）。佛对此说“凡所有相，皆是虚妄”。虽有而虚，有而非有，非有而有。为何？相假性真，相是缘生，性乃不变，故知是真。佛说：“情与无情，同圆种智。”心佛无二，念佛念心，是心是佛，是佛是心，心作心是。心，纯净纯善，念弥陀圣号，亦纯净纯善。当念到无所念之佛、能念之人，念念无念，自他圆融，此时，无有众生，亦无佛，即为自性弥陀，心为净土。

此经很少有人理解，它是佛陀教化菩萨之大法，指示菩萨修行六度万行，证得菩提涅槃之佛果，这才是圆满究竟。二乘人证得生空，知有相非真，我执虽断，法执犹存，也不能谓之圆满。八、九、十地、等觉四个品位的大菩萨，称不动地，入圣流才算究竟圆满。经中所说“发菩提心，行六度万行，而不住于相”等妙谛，即金刚般若之行相也，亦即证佛果之妙法也。称此为真谛，这是从性体上讲的。

法会因由分第一

此经是世尊亲口所说，后入中国，经鸠摩罗什三藏法师翻译而成。鸠摩罗什，华言译童寿，即童年而有耆德。罗什大师所译经典明白、晓畅，故最为流通。罗什大师如何到中国来的，其传记中多有提到，此地就省略了。

如来为一大事因缘说法度生，必须因地、因人、因时，不可轻于说法，机缘不至不说。因地者，须有庄严的道场；因人者，须有听法的智慧；因时者，须待机缘成熟。有此三因方能说法。总之，成立法会实不易也。

【如是我闻。一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。】

所有的经典，均分三大科目：（一）序分，（二）正宗分，（三）流通分。

序分又称证信序、通序、经后序。因佛讲经时没有此序言，世尊讲法四十九年，当时没有文字记录。佛涅槃后，阿难等尊者集结经典时，才按照佛的遗命，一切经首加“如是我闻（闻是因缘闻，是不闻即闻，闻无所闻，无闻无得也！因说着无说故）”、“一时佛在某处，与哪些大众，多少人”等。证明确实是佛讲的，以起众生真信，断除疑惑，所以称证信序。又因是后加入的，又称经后序。这段文字虽然不多，从“如是我闻，至敷座而坐”，总计七十一个文字，但它却具足六种缘，亦称六成就：

（一）如是，信成就。不异为如，真实为如，实相自性真常不变为如；是，无非为是。不假，相信为如是，不信则不如是。凡参加集结经典的，听阿难复讲后，一致承认是佛讲，没有一人提出异议，可信（信成就）。华严经“信为道源功德母，长养一切诸善根”。信乃入道初门，所以列在最初。

（二）我闻，闻成就。“我”是复讲此经的人，是多闻第一、过耳不忘的阿难尊者自称。我闻，是阿难亲自听的并非他人转述，以消后人之疑。世尊成道之日，阿难降生（十二月初八），世尊出家日二月初八，阿难出家时（二十岁）。这时佛说法整整二十年，阿难请佛将二十年前讲的补讲一次，他听了以后得法性觉（自性觉）自在三昧，能在定中彻达一切法，过耳一字不差。所以集结经时，必推阿难。当然这也是佛入涅槃前亲自承诺的。法华经曰：“我与阿难，于空王佛所，同时发心，我好精进，遂致作佛。阿难常乐多闻，故持我法藏。”集结时，阿难登座，身光如佛，众人疑惑以为是世尊重新说法，或疑他方佛来说法，或疑阿难成佛了。这时阿难开口便说“如是我闻……”众人的种种疑惑当即断除。世尊知道将来必有此疑惑，故令一切经首，冠“如是我闻”之句。

（三）一时，时成就。

（四）佛，主成就。

（五）舍卫国祗树给孤独园。在某处，处成就。此处有一公案：舍卫国在中天竺国，世尊受须达长老之请，须达是波斯匿王的一位大臣，家富，喜好布施，财富愈布施愈多，人称给孤独。他为请世尊说法，化导众生，看中了王太子祗陀之园，此园在城外，既清净又宽敞，树木郁茂。与太子一说，太子戏言曰：“卿若能以黄金布满其地，我就卖给你。”须达信以为真，以金布地，仅余少地未布完。太子说前乃戏言，不要金而把园给你，国人以君无戏言发难，太子不得已，提出园属须达，树属我。房舍建成后，遂以二人之名连合树与园，名之。所以称祗树给孤独园。

（六）与比丘众若干人俱（千二百五十人），众成就。比丘，华译乞士，有道德有学问的乞讨者一乞佛法滋心，二乞食物滋身，此外别无所求。求乞乃为众人修福。

这即是经典必须具六缘：说法之主，说法之时，说法之处，闻法之众及结集人负责证明等缺一不可。

我们听经闻法，重在将经文销归自性，回归到自己本性的性体，受用无穷。这叫用经，而不被经所用。“如是”另一涵义：“如”是如如不动，义谓众生本具的性体；“是”，当下即是，只要放下妄心、分别、执著，则如来果地上的智慧，当下即显。一切凡夫，生灭刹那不停，并不如如，什么原因呢？我执障故。若能破除小我、身我之执、之见，即会归于大我。什么是大我呢？一法界即是，心佛众生三无差别，“常乐我净”之我也。这个我才称得起“如是”。

“我闻”，闻是让众生反闻闻自性，性成无上道。也就是回头，不回头离自己的家乡愈走愈远。得人身很难，乘此机缘回归为是，必当反闻，不能向外驰求。念佛、学佛整日磕头，初一、十五摆供品、上香、祷告，心性不改，毫无用处。自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢，妄想、分别、执著丝毫不减，整日向外驰求，这叫背觉合尘，这不叫学佛，称其为迷信，决无感应。

“一时”就是当即，十世古今，不离当念，三心不可得，诸法毕竟空。六根中，耳根最圆通（肉眼只见前方，左右、后方看不见），十方击鼓，十方齐闻。所以观音菩萨修耳根圆通，从耳根入性。后几句虽然是国名、人名，尚含典故，但法无定法，字句圆通，可理解为自性的舍卫国。入此国，必战胜五阴之魔（色受想行识）。魔分四种：烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。而绍隆佛种，是自性的祗陀太子；庄严福慧、功德之林称为树。犹如太子舍掉皇父逃逝在外，今返家园承受父业，又如衣里明珠，不劳而获。是即自性的“给孤独园”。

“大”，是大悲大愿。“比丘”，是表远离世俗，远离尘垢之意。“众”，是表理事和合，六和敬。“千二百五十人”，表圆满耳根反闻之功德。五十五人，表十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉五十五品位菩萨。“灵山”就是自己寸心间，自性天真佛与释迦佛无二无别，心心相印，光光相照。

诸位同修，这里说的如是，我理解并非对这部经才如是，不对本经则不如是，这样理解叫依文解义，不是用经，是被经所用，著了文字相。也不是诸位同修到寺院，在道场听经闻法、念佛拜佛才如是，更不是跑寺院参加法会、搞超拔、放焰口、拜佛忏才如是，在家中就不如是。因我们的本性与佛无二，心佛众生三无差别。所以一切时、一切事，乃至一切的环境中，只要能见诸相非相，动静一如，无往而不是。换句话说，佛号在心不间断（净念相继），在日常能发菩提心，随缘作善，老实念佛，以佛号伏住妄念，六根接触外面六尘境界不起心不动念、不分别不执著就如是。否则到处跑，到处颠，形式上的追求与清净心不相应，就不如是。

佛法单纯从修行上讲就四个字——持戒修福。持戒是守法、守规矩，是修定，修清净心；修福就要惜福，有福不用福。正如纯印老人讲的：“十分福用三分，留下七分给别人。”多做利益社会、众生，为弘扬佛法，使众生明理、摆脱轮回苦等事，这叫修福。持戒是修慧。福与慧应等持，但以慧为主，犹如鸟的两只翅膀、车的两轮，缺一不可。古德讲：“修福不修慧，大象戴璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。” 对此不得偏废。持戒是体，修福是相，体相一如。珍重珍重。

【尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

佛为出家众制三衣一钵，衣是剪布成方块，缝而成田字形，称福田衣。五条方形大，也称著体衣，干活（出坡）作务及坐卧时穿的。还有七条衣，讲经说法著五条衣之上，故名上衣（露在衣上之意）。五条是日常穿的称下品，七条称中品，九条名上品（九条方形小）。凡参加大型活动以及极为隆重的仪式，则著九条衣，梵语称僧伽梨，亦名大衣。三衣的总称为袈裟，杂色的意思，红青黄黑紫等混合颜色，不用正色。又称染色衣，与在家人有区别，表示不住色，暗淡无光彩，不引人刺眼（艳丽色刺眼），取不炫耀之意。

另一种解释，每一方块代表一法界，无量无边尽虚空法界连在一起，统归一真法界。一真一切真。真是什么？是心，是性。所有的格子（法界）全是心连在一起的，这就意谓心是能现，法界是所变。唯心所现，唯识所变。

经上所说著衣、持钵、乞食等都是佛戒律制定的。佛教传到中国是皇帝迎请的，如延续托钵制恐对圣容不雅，遭毁谤，方置田自种而废掉托钵，吃供养餐。古印度佛制是日中一餐，树下一宿（乞食顺次七家，不舍贫而从富，亦不舍富而从贫，示平等心尔。一树一宿，苦修断贪著心）。世尊以身作则。世尊，意为人间天上的老师，老师与父母相同，父母生自身，老师给慧命，所以最为尊贵。尊喻圆满之意——“天上天下唯我独尊”。此处的尊是指心性，究竟圆满之义，非傲慢，如称佛“福慧两足尊”也是此义。托钵乞食可降伏我慢，不贪口味（酸甜苦辣都在一钵中，又称袈裟味），专心修道。钵，是盛食物的铁器、瓦器、瓷器，又成应器，因为钵之大小，是根据个人食量（应于食量）。这是自度。托钵给世人表修行的样子，以苦以戒为师，使见者生惭愧心。出家就是为了度众生（度他），欲度众生，首先要断五欲六尘的诱惑，断惑必须苦行。老人讲“饱暖生闲事”，男女如此。我们学佛人贪口福图安逸，见钱眼开，不顾因果，怎么会有道心呢？佛门重实质不重形式，表面出家了，或受了四十八轻大戒了，贪嗔痴慢的习性不改，不是佛门弟子，所起的作用是灭佛灭法，魔的眷属。乞食也是为众生种福田，出家人修持如何不论，都有福田，代表三宝。在家人是不能接受供养的，易起贪心。欠债多了，怎么能成就呢？

“敷座而坐”。将以入定，按照规矩坐之前须经行，此段经文不言经行，表示修行用功要紧，不可片刻偷安逸。欲般若正智现前，非修定不可，这就叫历事练心，此乃修行至关重要的一点。佛法中道之理，要在日常生活中，在吃饭穿衣的平常小事中历练。动静一如，这就是心与道合，行于自然。道在哪里？在善巧利用周围的环境，则大到虚空，小在微尘，吃饭睡觉……只要心有道，处处是道场。“敷座而坐”意义深广，应行料理的事务，做后当即静坐，摄念观心。我们现代人无论穷富生活无不太累、太苦了，终日忙忙碌碌，应酬繁多。回到家里心里很难平静，急急忙忙诵经念佛，心没有静摄之功，边作课边妄念纷飞，虽然入佛门十几年，也是著相修行，毫无益处。为什么？见境即迁，随缘便转。更有甚者，大破戒律，无所不为（有人在道场暗室中饮酒食肉，看淫秽录像、画册，不但自己堕落，还牵引了无知的信男信女一齐堕落，岂不可怜）。

“敷座”是展开坐具，出家人最重行住坐卧四威仪，行易掉举（忘掉了举止的稳重端庄），住易疲劳（站），卧易昏沉，修行以坐为宜，都愿打坐，故出家人有修不倒单的。结跏趺坐好处是身心轻安，能经时久，与外道有别（无此法），唯佛门打坐（又称不共外道），形相端庄令人敬信。念佛最好是经行，免昏沉。

世尊本可不须饮食，为何托钵时食呢？这是佛的慈悲心。①若不食，众生福不得满。②有天神隐形，接至他方施作佛事。另外阿含经说佛走路离地四指，莲花托足，本不须要洗脚，洗足是为大众作模范，示凡夫相。表除尘垢，清净身业，让我们从行止动静中去体会。

佛在世时乞食，是为利导众生，成就众生布施波罗蜜，以此报众生之恩，使未发心者令其发心，已发心者令其成熟，已成熟者令早得解脱，速证圆满金刚般若，安住清净的一真法界。众生本具不生不灭、不长不短、不一不异、无始无终的金刚般若。“众生本具如来智慧德相，只因妄想、执著而不能证得”。修行人明此理，则事事无碍，法法皆通。日常待人接物是佛法，行住坐卧也是佛法，甚至嬉笑怒喝，亦是佛法之善巧方便度人。

反之未显金刚般若，虽然建了多少庙、修了多少塔、做了多少善事，甚至将功格记满了，必然显出我慢心、嗔恚心，口无遮拦，心胸狭小，甚至为了炫耀自己而毁谤正法。这样没有真实智慧，修福不修慧的人，所修的是有漏的福报，虽然福报大、名气大，但实证不大，业报一尽，还是五趣轮回。

我们应体会，金刚般若，人人本具，周遍法界。它不在内，也不在外相，亦不在中间，但它又离不开内外中间，这就叫不可思议、不可执著。念佛达一心清净时，自然会体会此理，千万不可向外求。

念佛是以因地心（欲当生成就之心），趣证果地觉。

为什么生诸佛的金刚般若大法，却从极为平常的穿衣乞食、洗足敷坐这些寻常的事情发起呢？应知道修行奇妙之处就在粗浅的生活中，奇妙是理，粗浅是事。理事无碍，事事无碍，这是法身大士的境界。要知道极平常的事与极高深的理，是密切相关而不可分的（我国最早四大发明的火药，是当今世界导弹、核武之母）。从中世尊告诫我们，修行离不开生活，觉了处处事事都是佛法——“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”迷时佛的高深至圆至顿的大法也是世法，为什么？一切唯心造。

此节经文应明如下之理：

1、般若是长养慧命，绍隆佛种的要法，如穿衣吃饭一样，一时不可暂离。般若是法食，饱餐法味，可长养我们的慧命。

2、经云：后五百岁，（500×5=2500年，正是我们末法时期，现佛历2548年）有持戒修福者，于此章句，能生信心。可见持戒修福是般若入道之门。乞食是戒律制定的，著衣持钵，次第行乞，是引导众生持戒修福。经里有一偈：“法身本非食，应化亦如然，为长人天福，慈悲作福田。”可见以平常小事发起大金刚般若，是何等亲切，亦表大事小事一如。般若，古人归结为五个一如：生佛一如，空有一如，一多一如，诸法一如，诸见一如。

3、表戒定，乞食是戒，敷座而坐表定，示戒定在事相中修。有慧无戒定是狂慧，是魔说；有戒定无慧是外道。

4、一切学佛人应明了降伏妄念，摄心念佛，应在衣食起居中修持，贪求得身外之法即是著相。如果对妄念起厌烦心，压制心亦是著相，心动念故。必须对境随缘，既不迷，又不烦，这才是安心之法。“一切法，皆是佛法”；“一念不生般若生”；“不取一切法，即一切法”。众生不是著有便是著空，般若既不可执有昧空而取法相，更不可离有说空而取非法相。念佛也是如此，不管如不如法，只管老实念去，不要分别。

5、世尊随顺凡夫，著衣乞食，佛乞食是不著如来果位之相，正如经中讲：“如来者，即诸法如义。”果德不著相，因行也不著相，这就是“因赅果海，果彻因源”。世尊以法身示现凡夫衣食等幻相，正是要让凡夫不对身见执著，不以虚幻之身误作真实，体认本具之法身。但不要有驱逐妄念，更不要妄外求真，凡是有求无不是妄。倘若我们心中有个执真求真、息去妄念的想法，就是真中起妄。为什么？心有所住，住在真上，真也是妄，因真妄本一。

6、如来示现乞食，食已敷座摄静入观。我们凡夫静久思动，动久思静，几时会静得片刻？如何能修观，须般若智慧力，从内照生，而内照必先静摄。纯印老人每日静坐十几个小时，亦以身示现给我们，一切世缘，事来则应，事过则净，这叫背尘合觉。“行所无事显真智（行而无住，心清如水，则般若生）”。诸同修若明了“我空、法空、空空”之理，就能不取相，不取非法相。这就叫无降而降，无住而住，此净心随事可见。穿衣吃饭，行止动静，随时如是观照，当下即得受用。可见一部金刚经，真是除苦厄的良方妙药，是入佛智的捷径。有解有行，往生决不会在下三品。

善现启请分第二

善现，是须菩提的名字。须菩提知道佛要说般若大法，所以应机而启请也。佛每次说法，必借弟子等问答，以显明真理。金刚经本是空宗，须菩提善解空，故应机启请也。

此经从此入正宗分（至一七九节）。此节是长老须菩提，请问世尊两件事：（一）如何使菩提心常住不退（菩提心即先天本觉）？（二）如何能使妄念心降伏？

【时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。】

时，即世尊乞食回园时。世尊着衣持钵乞食天天如此，大众因没有智慧，不知世尊在生活中表甚深般若大法，所以众人见如不见。佛讲法必须契理契机，契理不契机是白说、闲话，无人听；契机不契理是断人慧命，是邪法、魔说。此次机缘成熟，须菩提方启请。

须菩提翻作空生、善现、善吉。他家富有财宝，当他降生时，库中财宝不翼而飞，表显空之理；后来如数回来，表显空非偏空。须菩提是古佛东方青龙陀佛。一佛出世万佛拥护，他在释迦身旁示阿罗汉，辅助释迦牟尼佛行化众生，在佛门他是解空第一。空而不空方是真空，又称第一义空。诸弟子中以须菩提领悟最深，故般若会上以他为当机者，代大众请问。

世尊初成道三七日间，在菩提树下为度大菩萨，于定中讲了“华严”，除法身大士外，别人不知。后讲了阿含（十二年），阿含是小乘经的总名，共分四部分：增一阿含，长阿含，中阿含，杂阿含。佛在鹿野苑宣讲的，如四圣谛苦集灭道。又讲了方等（八年），方等是大乘经的总称，当闻法人得到决定信心，则褒赞大乘，使人耻小向大，进菩萨位。此时众生基础已牢，机缘成熟，又讲般若（二十二年），强调诸法皆空之义。再后八年，说妙法莲华经，会三乘（声闻，缘觉，菩萨）于一佛乘。法华之后，佛将入灭，在拘尸那拉城，娑罗双树间，于一日一夜说大般涅槃经，显常乐我净义，为后人留下鉴别邪正的四依法，此为法华涅槃时。这即是佛五时说法。

须菩提代大众启请，佛讲般若，有以下几方面意义：

（一）普通大众，天天见世尊乞食，司空见惯，茫然不知用意何在。须菩提见机缘成熟才和世尊演这场戏，以便声闻大众闻此般若大法，为之启请。

（二）此般若大法，世尊在寻常穿衣吃饭中，已将第一义空最深之理和盘托出了，奈大众完全不知，所以须菩提必须启请，另外解空之理非须菩提莫属。

（三）会中有菩萨摩诃萨，为何不请，而让须菩提请问呢？因须菩提示现的阿罗汉身。佛说般若，正为阿罗汉，兼为菩萨。如果由菩萨启请，阿罗汉会疑此般若经是为菩萨讲的，与阿罗汉无关。今由须菩提启请，就避免此疑惑，这是佛的大慈悲心。

著地之意，表实相。合掌表不执外物，免两手东拉西扯，全是尘垢，表背尘合觉和十法界归于一心之义。

褊袒至合掌，是身心清净。外貌端肃谓之恭，心中谦诚谓之敬，是意业清净。

而白佛言。白是表白，将自己意思表白出来，此是语业清净。这几句是集结经者之辞。

【希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

这里说的希有，含四种义。时希有，如来出世旷劫难逢。处希有，三千大千世界是佛说明世界组织的情形，一个太阳系（亦有说一个银河系）其形式皆同：中央有须弥山、香水海、大铁围山，都有一个日月，此为小千世界中的一个单元。集此一千个小世界为一小千世界，集一千个小千世界为一中千世界，集一千个中千世界为一大千世界。因有三个千的倍数，称三千大千世界，为一佛的教化区。这是最起码的，有的佛摄辖几个、几百个这样的世界，非数字所能知之，可见处希有。德希有，佛福慧殊胜，无与伦比。事希有，慈悲方便，运用最巧故。这四方面是通途之说，今谓希有，乃指般若波罗蜜大乘法难闻而言。

世尊，是总号，称呼时用。称佛表果德，称如来表性德。须菩提尊者，于佛穿衣吃饭等生活小事中，得见诸相非相，即见如来，故开口即称如来。佛以法身如来，示现凡夫，为什么呢？不舍众生即是护念，不舍众生是大慈大悲，以法身如来示现，即大智。大悲从大智（般若）而生，是有而非有。有而非有是妙有啊！是不碍真空之妙有。以不碍真空之妙有护念，就是大善，此乃以不言之教来付嘱。不言之教是大智，大智是从大悲而生，是空而不空。空而不空是真空，是不碍妙有之真空。世尊以真空不碍妙有，妙有不碍真空，空有一如，空有双彰，以此来付嘱众生。其善莫大于此，其德莫大于此。

希有之叹，含旷劫难逢之意，但也含此大般若经不易领会之义在内。这里说的护念属于心，付嘱属于口，心口一如。

下面几句是请法，赞叹提醒大众高度注意，因大众习以为常，不觉故。大众一注意这时契机了，才请法。

【世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。】

上文称“诸菩萨”，即这里所称的善男子善女人。另一含义，善男子者，是平坦心，正定心，能成就一切功德。善女人者，是正慧心，能生出一切有为、无为功德。统指菩萨，非凡夫男女。

因当时与会者，均发无上正等正觉之心，都有成佛的资格，即可称菩萨。善，指善根。发无上心的人，必是心包太虚，量周沙界的大心人，这种人的标准，没有自私自利、名闻利养，远离五欲六尘、贪嗔痴慢。没有妄想、分别、执著，我们人人都有善根，否则不能入人道。如果不能得闻此金刚大法，不放下自私自利心，整日筹划如何整人、害人，得人身这点善根也是虚有。纯印老人讲：“害人即害己，损人不利己，好人好自己，坏人坏自己。整人者即被整，贪心者必有失。”这是因果不虚之理。行菩萨道，必常行恭敬，即礼敬诸佛乃至蠢动含灵，普敬爱之，无轻慢心。

“发”，在这里可当“生、起”讲。“发阿耨多罗三藐三菩提心”。这句的意思是发起上求佛道，下化众生之心，期望证得无上究竟圆满果位的人。此义通“能所”。前句“善男子，善女人”为能发，下文“阿耨多罗三藐三菩提心”为所发。 “阿耨多罗三藐三菩提”是修行佛法的三个阶段、等次。“阿耨多罗”是梵语，意为“无上”；“三藐”意为“正等”；“三菩提”意为“正觉”。合起来“无上正等正觉”。正觉，系指二乘人等，阿罗汉本可达正等，但他们缺乏定力，不敢入生死之流，畏五欲六尘生死轮回如牢狱，急于自度缺少度众生的慈悲心，不能修善度众生，没有平等心。三藐指菩萨言，正等者自觉觉他，自他均等，菩萨觉虽正等，但他还不究竟不圆满，还有欠缺。无上指佛而言。正如世间学士、硕士、博士的学位。为什么会有此分别呢？心是灵明觉照之体，但在用上分真妄染净。

菩提分五种：（一）发心菩提，即十信位（我们是初信位）。（二）伏心菩提，三贤位（十住、十行、十回向三十个品位为贤）。（三）明心菩提，即初地至七地，已入圣流故。（四）出到菩提，八地、九地、十地，等觉，证得真正的圣位，也称不动地，没有真假之分，一即一切，一切即一。但还有极微细的一品无名没断。（五）无上菩提，即如来的果位。

我们同修能发心向觉就属第一“发心菩提”，根据修持不同而有十信之别。我们现在只要断了自私自利、名闻利养，都是发心菩萨，因已觉悟人生故。若再进一步，往生到极乐，经阿弥陀佛的加持力，才能实现所发心，此即第五“无上菩提”。由此可知，无上属果，正等正觉属因。可见所发之心，贯通因果，证“一切唯心造”根本之理。

“应”是应该；“云何”，是如何，怎么样之意；“住”是止于一处。“降伏”是克制摄持的意思。“心”，此处所说的心，不是指真心，因真心是本体，是清净。这里所说的心是指妄心，被分别、执著染污了的波动心。也就是向佛请教，求佛指示如何令此心相应而住，怎么样才能与佛一样在生活中（人、事、物）不起心、不动念、不分别、不执著，随缘安住，自然降伏。这里的“发”字非常重要，只有发大心，才能修大行；修大行，才能得大果。佛说：“忘失菩提心，修诸善果，魔所摄持故。”佛门弟子中，有许多人，在佛门里作些善事，但贪嗔痴三毒没有用戒定慧对治，最后贪心一起，必然现形，成为魔的徒子徒孙，干灭佛灭法的勾当，不由自己被魔摄持。什么原因呢？一是心量太小，我执严重；二是忘失了菩提心。这样的人，如不发露忏悔，不能及早醒悟，仍然以狡诈心，欺骗他人，除往生无望外，果报在即。我们念佛法门，心只有住于佛号，妄心不起。这就叫以觉心住，则妄心不降而降；妄心降，则觉心不住而住也。

心是什么呢？心分肉团心、缘虑心、灵知心（亦妙明真心）。心是性的作用，作用分真妄两方面，妄心是波动的，表现在有见、有思、有想、有分别、有执著。心若与性相应，则清净、平等、觉，称真心。真心妄心本是一心，只是起用不同而己。古德讲，“若人识得心，大地无寸土。”真心起用一切无碍，就是一真法界，毗卢遮那佛（佛有三身就有三个名号，此是释迦佛的法身名号。卢舍那是报身名，释迦是化身名）的华藏世界，西方阿弥陀佛的极乐世界。妄心起用就变现了十法界。唯心所现，唯识所变，可见一真法界、十法界不离一心。整个宇宙也是此心变现的，天灾人祸也是人心共业所感召的。贪心——水灾（破坏生态平衡，滥砍滥伐树木及大地绿色植被）；嗔恚心——火灾；愚痴心——风灾；人心不平——感召地震；杀业重——战争……欲息刀兵劫，除非众生不吃肉。这是佛讲的“唯心所现，唯识所变”。识就是心的别名，心对境起作用称识，不动称性。

【佛言，善哉善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

集结经典的时候，在此安一个“佛言”两字，有很深的意义。佛是究竟圆满果位之人，无所不知，无所不晓。他也是由凡夫而修成的。世尊在因地是一位国王的太子，要权将是一国之君；要财，富有四海；武艺超群，世间人所贪求的，他全具足。为什么要出家修苦行呢？他看到世间一切无常，生死事大，身外的名闻利养，太小太小了，不值得贪恋。出家是大智慧大福报之人。

金刚经这佛字含义深广，与会发心之人，是修成佛之因。今天同修有此机缘听般若大经，决非偶然，乃无始劫善根福德因缘，今日成熟也。必然通过称佛名号，得如是因，如是果。为什么须菩提代众生启请呢？此乃大慈悲心。“欲知下山路，须问过来人”。佛是过来人，问他老人家如何修持是不会错的。

“善哉善哉”。是世尊对须菩提所问的赞叹，“好哇好哇”之意，可见佛很欢喜。

“如汝所说”，是印证。第一个善哉是赞其善契如来本心，第二个善哉是赞其代众启请。佛的本心是让尽虚空遍法界一切众生都成佛，但无人能请，今天须菩提请问，正好完成如来本愿。第一善哉赞他代大众发问是有大智，求法不为自己；第二善哉，是赞他大悲心。须菩提前面的赞佛之语，佛极力承当。谓如来之护念付嘱诸菩萨，如汝所说，一点不错。是欲令众生于如来著衣持钵，来去动静中，领受护念付嘱之意。

【汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。】

发菩提心，应无所住而住，无所降伏而降伏，一切顺自然，不须要另起心而住，或另起降伏的心，另用一种方法（咒语）。因为另起心非净心，“开口便错，举念皆乖”。起心就是妄心、烦恼心，这样则妄上加妄，去一增二，最后遏制的结果，不可收拾……

昔日二祖慧可（神光大师）问达摩祖师安心之法，祖曰：“将心拿来，吾为汝安。”二祖对曰：“觅心不可得。”师曰：“吾与汝安心竟。”众生应明了，三界（欲、色、无色。欲界是淫食二欲的众生所居之地，三苦之苦苦、坏苦、行苦具足。苦苦是身心感受的苦；坏苦是色界人偶现之乐境失去时感受之苦，因有色身故；形苦是无色界人，诸行无常，迁流不息，不得安定的苦）均寄生死往来的世界。佛比喻三界火宅，佛法以跳出三界为宗旨。

谛是真实正确的意思。谛听，一不可贡高傲慢，二不可卑下，错误认为佛讲如此高深大法，我根性低劣与我无份。佛门讲，“一饮一啄，莫非前定”，我们同修今天有缘听此大法，也决非无缘无故。贡高是慢，卑下也是卑慢。既有此机缘，就应领会受用，启发悟门，随缘随分地领悟。

听经有一点应注意，就是从前的知见必须一切抛开，不要存放于心，更不要与自己的见解相比较。

应如是住，如是降伏其心。佛告诉与会者，应像他一样，不住法相，亦不住非法相。不住相是空，不住非法相是有，两边不住，一住便差，妄心生灭，不得降伏。“妄心起时由他去，我自一心专念佛”。我们凡夫无不为衣食奔波，无论何工作、何职业，皆是为穿衣吃饭，如按此经义，皆是乞食。早晨起来，匆匆忙忙梳洗、进餐，赶往工作岗位，即是“入城”；还是为了一家人的色身，解决吃饭问题——乞食；按时上下班、上工下工，即是“次第乞已”。“乞食”固然重要，但应事毕即“还至本处（回归自性）”。凡夫之病，病在此处，结果都将主人翁忘却了，不复“还至清净心之本处”了。回家还是忙身外之物，不是电视、麻将，就是舞厅、餐厅、应酬，将主人翁扔在脑后不管不顾，始终不能“还至本处”。所以觉悟的众生，工作完毕，要快快回头，把心静一静，老实念佛，一心念佛，不要做不相干的事。此即是学佛之“敷座而坐”。经典意在言外，不可依文解义。所以我们若能将经文语句，回光返照到自己身上，自有受用。若能运用日常生活中，时时返照，即是降伏，即是两边不著，即是与性体相称而起修，念佛亦念得好。

【唯然，世尊。愿乐欲闻。】

唯，是应诺之词。世尊在穿衣持钵乞食等生活中表法，别人没理会，唯须菩提见到了，才代大众启请住降，蒙佛赞许。然，是请法人喜悦之情。愿，是愿望。乐，是好乐。欲，是希求。此三字一层进一层，表大众对佛讲此大法的渴望、敬仰、迫切的心情，亦为末法苦恼众生表示渴求之意。闻有三种：闻言，耳根发耳识，闻于言说；闻义，意识从言说而分辨，采取其义；闻意，神集中听取，有聚精会神，凝神谛听之意。众生与佛无二无别的如来性，被无始劫无明所障，致使妄心生灭不停。所以学佛之人，尤其有此机缘能亲自听到金刚般若大法，应在闻字上用功，要回观返照。反闻闻自性，性成无上道。以一声佛号，入心伏妄，消除烦恼。时时照，时时闻；事事做，事事觉。大道无言，理本真空。将念佛功夫，能念之心，所念之佛，销归自性。不求外取之道，此为学佛、修行。

大乘正宗分第三

此节内容，从境相上讲要明白无住，无住生心，以彰般若正智；从心上说，心明无住，以显般若理体。从而生信、明理、开解、去疑。明发离相心就是降伏；明不住于相，即是正住。

【佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。】

“佛告须菩提”这句是结经人加上的。经文中凡是有这样的句子，下文都非常重要，提示佛要讲法了。第二句“诸菩萨摩诃萨”，是指那些发大心的善男善女，摩诃萨指大菩萨。此经是最上乘，是成就诸佛之母。发心学此经者，无不是多劫修持的大菩萨。但是由于发心不同，根性有差异，发心有发得圆满究竟，则成为大菩萨，有不太圆满究竟只可成菩萨。佛说此，乃希望人人发心皆要发得圆满究竟。什么是圆满究竟呢？如发上成佛道，下化众生之心，只可成菩萨。菩萨者，前念清净，后念清净名菩萨；又能念念不退，虽在尘劳（心劳尘境，烦恼也），心常清净，名摩诃萨。又慈悲喜舍四无量心种种方便化度众生，名菩萨；能化所化心无取舍，是名摩诃萨。如果要明了发心上成下化，而又能明了，虽上成而实无所成，下化而实无所化，这才是无所成而上成，无所化而下化，则性德究竟，体（空寂）与用（相用）圆满。这样发心的人则称大菩萨。

在我们佛门弟子中，此类事情非常多，虽然所学是无上大法，而成就非常小。念佛法门是万人修万人去的法门，为什么往生者很少呢？皆由于不知如何而修，又没有机缘遇到真正的善知识。法之大小不在经典，而在受持者的心。如果仅为了自了，则最上乘之法，也成为小乘了。所以只能下品往生，多劫不能花开见佛。因与佛悲愿相违，不知称性起修、全修在性的真实义。这样的人，下品也不够，只能生到边地疑城，经五百年长时修行，方能生安养。这么百千万劫难遭遇，殊胜无比、圆顿至极的法门，若修不出去，或勉强修到边地，岂不上负佛恩、下负己灵，对不起父母给我们的这个难得色身。所以学佛第一要开智慧，想开智慧第一步就要明理，不明真实义理，发心不会大，总是出不了我执的圈子。明理不是专门在文字上去求解，必须修观，观是观念，改变世俗的观念，最好是以经解经。要摒除外缘，到处跑，到处颠，到处求法、找法，甚至与仙神、灵鬼结上缘了，听他们的胡言乱语，迷惑了你的清净心，佛也念不下去了，经也诵不了啦，久之成癔病。所以学佛修行，佛法不契理、不契机，同邪法一样可以害死人。毛病出在仰仗心外之法，依赖外面他人的力量，执著法的作用，而不知佛在自心，法在自身行。佛告诉我们不取相就是修行，业力是自己造的，必须自己改恶从善，老实念佛。多做有益社会、有益国家、有益众生的事情，变贪嗔痴的三毒为戒定慧就是修行。可用五字概括——收摄身口心。身不搞杀盗淫，不犯口业，心去掉贪嗔痴，这就是修行。收摄身口心就是持戒，心不被外境染污就是修定。有戒有定自性般若现前就开智慧。念佛人功夫成片就是修戒；事一心不乱，心不被外境转就是修定；理一心不乱，就能发慧。教下的大开圆解，禅宗的明心见性，说法不同，理体本一。但应明了，定慧等同，有一必有二，犹如车的两轮，鸟的双翅。

“应如是降伏其心”。此句之意，就要像佛一样，照样生活，丝毫不改变生活的自然规律。事照作，心不动。所谓降伏心，是令妄想不生，妄念不起，把握住“三心不可得，诸法毕竟空”之理，使不觉者觉。这里说的降伏，有三方面意义：

（一）一切众生，被无始劫无明所迷，从来不知自己觉悟。今虽闻佛法，欲往生极乐，只能是初发心。信不坚，愿不切，行不果。其不觉之妄想的习惯，分毫未除，怎么可能会有真心现前，心常住于佛号呢？若有人以为“我念佛，发心学佛”便见真心，此一念亦是妄心、妄想。所以初发心的人，学佛、念佛的入手点只有降伏，以佛号压住妄念。古人云：“但求息妄，莫更觅真。”

（二）妄心也是由我们真心所变现的，妄心是真心的用，真心是妄心的体，真妄和合就叫识。只要佛号不断，伏住妄念，对妄心分分除，真心就会分分显。所以念佛有妄念，不必担心，只管念下去，不要理它，也不要有意控制它，不让它起来。此心即是妄心，以妄去妄，去一增二，这是学佛人的通病。

（三）降伏不仅是初发心的人下手用功之处，从初信至成佛，自始至终无不是用降伏的方法。无明就是妄想，由十信位进入初住位，才开始破一分无明，证一分法身，至等觉菩萨，还有一分微细的无明没破。如观音乃正法明如来，他留下一分无明为了度众生用，他有没有能力破掉最后这一品无明呢？随时可破，但大悲心为众生而留。可知位至成佛，还是住而不住，不住而住。世尊之示同凡夫，非住而不住之榜样乎？然则始终皆无所住，只有降伏，除降伏外，别无修行方法。我佛本一心，降伏则无住。

我们念佛人住在佛号上没问题。念佛人能念之心是始觉，所念之佛，就是我们本具的佛性，住在佛号上，就住在真实相上。真实相，无垢无净，本来清净、平等、慈悲。佛号不停就是降伏。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，怎么能不成就呢？况且我们这些同修，又善根福德因缘具足，能够听闻般若大乘佛法，从理入事，理事一如。只要按佛教诫，持戒修福：诸恶莫作是持戒，是自度；众善奉行是修福，是度他。修福要从小善做起，持戒要从小恶不为做起。小恶积大恶，小善积大善。古人讲的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。我们念佛人修的是大乘法，断恶要从起心动念上断。如何修呢？“事来则应，事过则净，老实念佛，无住缘境”。即真如，真者不变，如者不异。遇诸境界心无变异，内不著相外不动心，念念无差，即是降伏其心。

【所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】

讲经说法的法师，无不求三宝加持，心地清净，才能讲的比较圆满。我够不上讲经，是谈修行的体会，但也必须求三宝加持，求观世音菩萨加被，才能不违佛意。从古至今那些高僧大德，很少有人讲金刚般若经，非常害怕误导众生，堕偏空。这是断人慧命的罪，非常可怕。“离经一字，即为魔说”，谁能不顾忌呢？

众生的含义是四大五蕴众缘和合而现生相，众生的本义若引申，则为数众多品种类繁的有情无情，动物、植物、矿物，大至宇宙小至微生物而言。这里含当体皆空之理。为什么？以众多因缘条件和合而形成的，也就是生成的，但其性体本无生，本既无生怎么会有灭呢？这些种类繁多的众生，无不是四大地水火风（世间一切有形物质都由四大所造）、五蕴色受想行识（色从四大假合而有，受想行识由妄念而生，故皆是因缘生，本无实性——“五蕴皆空”）和合而现生相，缘聚则生，缘散即灭。这就是佛说的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”无论是佛法还是世法，凡是有相的，都是假的。人生如梦，财物如泡，无不是暂时的现相，都是刹那生灭的，没有一样是真实的，都是当体皆空。这是从相上说的。如果从性体上讲，本无生灭。虽然生灭之相，在宇宙中纷然变化，但与性毫不相干，性如如不动。因众缘和合的众生说之不尽，佛用“所有一切”来概论。从若卵生，若胎生至若非有想、非无想，这是将三界众生完全都概括了。佛为了使与会大众和后世有缘人，明了众生所以不能出三界，不但执著色身执著情欲是出三界的障碍，还有一个根本障碍必须彻底明了，方能对治，才能入无余涅槃。

首先讲欲界，欲界有六层天（四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天）。佛讲的三福第一福具足，福德胜过其他人就生天界，但淫欲心没断，从四天王天愈往上，欲念愈薄。所以天界众生是化生，变化而生。欲界天人和地狱众生，还有无量劫劫初的人类都是化生；而人死后的中阴身，又称中有身，亦都属化生之类。欲界天的男女行淫有五种：四天王天与忉利天的众生与人间相同；夜摩天以搂抱成淫；兜率天以拉手成淫；化乐天以对笑成淫；他化自在天以对视成淫。

欲界与色界、无色界称三界。它是有色欲（男女相）、食欲的众生所居住的世界。上有六欲天，中间有人界的四大部洲（东胜身洲，南赡部洲即我们居住的娑婆世界，西牛货洲，北俱卢洲），下至八大地狱鬼神等都属欲界的范围。

欲界又称欲界五趣地。即地狱，饿鬼，畜生，人，天五趣。因其有欲念欲行称欲界，由此可见淫欲心不断不能出欲界，色界、无色界更是无缘了。佛说“淫欲心不断，轮回不已”就是这个道理，往生更不可能了。此等众生皆因淫欲而正性命，无不是罪重情多。欲界四天王天和忉利天是修善的果报，念佛人不能往生如修三福第一福（孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业）可生此天。欲界天共有六层，三至六层修福去不了，（夜摩、兜率、化乐、他化自在天）还须在修福基础上，有禅定的功夫。

色界是无淫欲无食欲的众生所居的十八层天，它在欲界六层天之上。此界众生虽然有色相的形体，而无男女诸欲，故名色界。色界的范围从初禅至三禅天每禅天均有三层，四禅天有九层，共十八层天。此界众生都是化生。佛讲的胎卵湿化，统摄三界（欲、色、无色）。

无色界基本无色身，身色特殊，生理也特殊，所以佛称若有色、若无色就是指无色界众生而言。色界天人是凭定力化生，没有淫、食二欲的人所居，但有色相的身体。无色界是色相俱无，但住心识于深妙禅定的众生所居住的世界，它有四层称四空天（空色相之意）。无色界有四地（层次意）：空无边处地，识无边处地，无所有处地，非想非非想处地。无色界没有业因果报而形成的身相了，断了欲而不著色身之相了，但他有修定，法执的定果色，其身体色相微妙，色界以下的众生看不见，称无色界。但佛对他们看的清清楚楚，所以佛说“若非有想非无想”，就是指非想非非想天众生而说的。此等众生定力极深，第八识阿赖耶识若隐若现，但他们没有转识成智，前面说的无所有，非真能无所有，不过六、七识对分别、执著暂时伏住而已，他们自己以为无有。因为第六、七识真的转了（意识转妙观察智，末那识转平等性智），第八识及前五识都随转（阿赖耶识转大圆镜智，眼耳鼻舌身识转成所作智），怎么会出现若隐若现的身形呢？因为八识是真心所变现的，怎么会无所有呢？又何必无所有呢？一转一切转就行了嘛。这点他们产生了误解，修偏差了。因不知佛理，错用了功夫，全用暗证，不得善巧。所以非想非非想的天人，纵然寿命八万劫，最后亦难免堕落。此三界都是凡夫生死往来的境界，我们学佛人是以跳出三界为目的。

此段经文指出众生的生因，不出色、欲、识三件事。我们闻此经典，可生大般若智，发无上觉悟之心，要想当生成就，已具足了三圆满的条件：人身难得今已得，佛法难闻今已闻，念佛法门难信又能信，况且又闻到了诸佛成佛之母的金刚般若最上乘大法。条件成熟了。但有三点非明了不可，否则还是以轮回心修轮回法。心不转，念佛也是轮回法。轮回心是什么？贪嗔痴。轮回法是什么？分别、执著，五欲六尘。这是无智慧人干的，我们具足了善根福德因缘，再搞这些，失掉了成佛的机缘，太冤枉了。哪三点呢？（1）非断淫欲心不可，否则欲界冲不出，人身亦难得。（2）不取色相，去我执（身执）。（3）转识成智。这三方面做到了，妄尽情空，业识既转，则生灭的心灭了，生死苦海出离了，而证入不生不灭的圆明性海。这就入了无余涅槃，亦称灭度。前两点相对好做，第三点转识成智有些困难。但不要紧，就是空有两边不执著，对人事物能看破放下，不分别、不执著，老实念佛，以佛号伏住散乱心即是。

在这部经中，多次出现“灭度”两字，又称涅槃、般涅槃、无余涅槃，为究竟觉性之果，就是不生不灭，性体一如，又称无为。释迦在因地为替众生求法，可舍生命，一次一个夜叉说“诸行无常，是生灭法”，下句不讲了，说肚子饿了要吃人，肚子饱了才能说……灭者所谓“生灭灭已，寂灭现前”。度，度过什么？度分段变易两重生死。分段生死，是三界凡夫在生死轮回中，因善恶业所感，其寿命有分限，其身体形态亦有段别；变易生死是出三界以外的贤者圣者的生死，已无生老病死轮回的身体形态变化，只是在心念上的生生灭灭不停，是精神上的生死。菩萨断除根本无明，才证入无余涅槃，才完结了变易生死。证无余涅槃没有其他方法，只要将情识、色欲之生灭心没有了，就度过生死海，而达涅槃彼岸。中间要经过烦恼的考验，烦恼就是无明，无明就是对事实不了解，以假当真，以虚为实，以相作性，以无常当永恒，对色身有断灭观，产生种种错觉而分别、执著，妄念不断。具体讲就是自私自利，贪名闻利养，贪五欲六尘，与人有争，于事有求，得到生贪著心，得不到生嗔恨心…… 从此岸到彼岸中流苦海难度啊！盖因无量劫习性难改。但应明了，众生不得成佛，而佛性众生本具，因佛种要从缘起，佛法即缘生法，所以佛种要等待缘生。得人身，闻佛法，生中国，信净土，我们同修都具足了。这是无始劫供养无量无边诸佛种下的大善根、大福德。因缘成熟了，但要时刻警策自己呀！看破身外之物不可得，家亲眷属更是报恩、报怨、讨债、还债四种缘组合的，都是演戏，进入角色当真就错了。

可见一切众生无始劫至今日，从来就被妄想、分别、我执迷惑而不觉。我说的不觉，是不觉知人、我分别，都是由相当真，取相不休。若能离相会性，与佛本是同体，哪有差别。因不明此理故著相，念著念迷，迷就是愚痴，便造业无穷。凡是有所取、有所占有的心无不是轮回心。宗门讲离心意识，只要佛号绵绵不断，以佛号伏烦恼就是空有两边不落，两边不住，佛号住于心，实是生净土的资粮。这就是无分别的净念。净念——念念而至无念。这便是转识成智，便是降伏，便是观照般若的正智，便是即念离念。但要提醒大家，一定要发大心，心大法大，一切唯心造。普愿法界众生同生极乐（回向偈天天念，心不转不行啊！），此佛号为众生念，此心为众生想，穿衣吃饭为众生，活着为众生活，死了为众生表演——换衣服，无所惧。若能以此正念蒙熏法界，广度含灵，还能有机缘成熟而不加紧念佛的吗？若能明了这个道理，还怕念佛不得力吗？还怀疑此千载难逢的不可思议的法门吗？要紧！要紧！“放下疑心，一心念佛！”——这是潘庆芬往生前，看到一尊三层楼房般那样高大、身披红色袈裟的大佛，亲口对她说的话。她曾认为“犟牛”是纯印老人的亲生儿子，而她是老人的大儿媳，是外姓人，老人不会接她去极乐世界……不论别人怎样解释，她心中总有此疑惑的念头，所以佛号念得不纯真，总是间断。就在她往生前第七天的夜里九、十点钟左右，她亲眼见到大佛，瓮声瓮气对她说：“放下疑心，一心念佛。”从此她念佛昼夜不间断，整整念了七个昼夜，自在往生，非常殊胜。梅河口日报刊载了此奇闻：长脸型变方型大脸，白发变黑发，秃眉长新眉；身体在零下二十八度，三天三夜柔软不僵，奇香无比；咽气时，空中乐曲由远而近，又由近而远，慢慢消逝于空中……

“无余涅槃”。“无余”谓不留一丝一毫生灭妄相，“涅槃”就是觉性，本来无生无灭。无余涅槃，就是大涅槃也。

“而灭度之”。灭，就是灭此妄相；度，就是恢复此觉性。以智明、慧灭诸痴暗，即此灭度之意。譬如治人的眼病，经医生治疗，眼复光明。医生是将他眼睛的障碍除掉，并没有另外给他光明，光明是他眼睛本有的，障翳是眼所本无。因本无，所以可除、可灭；因为本有，所以可度。

【何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。】

相，形迹也。执著形迹，心不虚空，滞而不化，谓之相也。我相者，凡自爱其身，终日营营，争名夺利，为一身计，又为子孙计，都是我相。学佛人若执著四大假合的身体之我是自己，而不把它当作我之所有，真的“我”，无体无相，“父母未生前本来面目”才是真我，有我相，便有与我相对的人相。

“人相”，凡分别尔汝，见人势利，攀缘不已；见人萎弱，嗔厌不已；嫉人之有，吝人之求，都是人相。

“众生相”，凡色受想行识，五蕴和合，贪嗔痴爱，汩没灵源，都是众生相。多人亦可称众生相。另外人无不是众缘和合而成的，即地水火风空见识的七大假合体（空是虚空本性，见是眼根的见性，识是八识。以上七大周遍法界，故称大），对这些假和体的人统称众生相。相本是假的，“凡所有相，皆是虚妄”。执着对身体的我不断，希望长生不老，继续不停地执著，色身的一生一灭为寿者相。四相不外是个我相，我相若破，余相皆除。为什么？凡执我相的人，必定因有我相而生分别心，这是凡夫无始劫的通病。我相因我见生，我见因我相显，一外（相）一内（见）、一表一里从来不离。所以只要破我见，即破我相，反之亦然，破相即破见。相有粗细之分：粗则著境（境是身外的一切环境和条件），见境生心；细则著心，胡思乱想。对世、出世间一切法，也不可有取的念头，取则成我相，又搞分别。可见我相在妄心中，念念相继就是寿者相。菩萨若有度众生心，或众生得度的念头即是著相。著相就是凡夫就不是菩萨了。可见凡是起心动念，就是著相。修行人第一应撇开“我”字，一切时、一切处、一切事都为众生。喂自己的假壳为众生，穿衣为众生，念佛也为众生念，成佛也为众生而成佛——用这样的心态降伏我相。

“我皆令入无余涅槃而灭度之”。众生刚强，令他修行已不易，何况了生死。这就要空有两边不沾，都要舍。这里所说的舍，不是舍空，也不是舍有，而是舍掉分别心、执著心。空是体，有是相，怎么能舍掉呢？执著的心是可以舍掉的。所以佛要修行人从文字的经典上起观照，不用观照功夫，凡情不能转。什么是观照呢？观是观察，是思维，但光思维还不可以，故又用照。照是看，是照见，照住。犹如千年暗室，一灯点燃，暗室即明，就是照的意思。如从文字起观照，通过经典而明其理，将明理之心，照住被染污的自性（性本清净）。若真的照住时，说有思维，实无思维；说无思维，又非无思维。此时心中自然生出智慧的本体。如何是生？即妄想停，而住于本觉也。

般若可分为文字般若，观照般若，实相般若。文字指经典，实相指众生本具的性体而言。佛说般若经，就是希望学佛的人，证此本具的佛性。如何证呢？就要从文字起观照，用经而不被经用。如不能从经典中引向清净心（性），则文字是文字，经是经，我是我，念佛是念佛，行为是行为。世人搞贪嗔痴，我也搞这套，怎么能从文字里会归自性呢？念佛也决不会得受用。佛讲金刚经的目的就是为此。但对观照的道理，观照方法，不可不知。不但般若要观照，一切佛法所有的修行、所有的法门，都离不开观照。学佛人必须要具足的三个条件——戒、定、慧。离开戒定慧不是佛法。无戒则身口意三业不得清净，故戒是摄心，它是修学的基础，是自成一体，是独立的。定慧是互摄互用，不能分开，叫定慧等持、均等。但慧是主，定是辅，它是车的两轮，鸟的双翅。从果上说是定慧，从因上讲是止观。止，止息妄念；观，即观照真心。为什么这样讲呢？因止能生定。就是随缘，随缘心清净，随缘不落非法相——空；亦不落法相——有。不落两边，心则无住，无攀、想、见、得、念的心，心止而生定，既没执著有，又没落空，这叫“制心一处，无事不办”。因观能生慧，其实两者是一件事，止是对新学佛人下手修行入门的方法，就是要我们摄心一处。在修行中许多老居士不明此理，而初下手的人没有定力，一遇到五欲（财色名食睡）的诱惑，心则无主宰。即或表面出家或受四十八轻大戒的居士，一见钱财，贪心即起，以为财可得，不相信因果，造业必受报，身外之物了不可得。什么原因呢？定力不足，贪心未息，四十八轻大戒，有名无实……定是由戒而生，心不守规矩，不守法，定无着落，基础不牢。定是修慧的枢纽，是清净心的条件，有定慧则生。慧是由净心而生，非由外得。外面的文字经典，他人的演说，古大德的著疏，只能是生智慧的增上缘。所以清净心是智慧之母，清净心是智慧之本。佛说：“众生本具如来智慧德能。”这是自己本有的财富，不知道而成贫穷汉，到处向经典、向寺庙、向出家师伸手乞讨，而不知自己很富有，枉受苦难、波折，受三恶道无始劫的苦报，实在冤枉啊！佛告诉我们这个真相，并告诉我们如何取得宝藏的方法。我们只要依教奉行，放下我执，就不再轮回而出三界；放下法执，就出十法界，而证一真法界。如何能修定呢？摄心持戒，修福，要本着一门深入，念佛成片，对外境不起心、不动念、不分别、不执著，就有定功了。这时真实的智慧就在生活中而生，妄想不落而脱落。这就是慧反过来成就此定，这些无不是由观而成。各宗方法不同，名称不同，指归则一，目标是一个。念佛是不是修观呢？是非常巧妙，非常稀有，非常难得的修观方法。即念即观，口念佛号，心想弥陀，绵绵不断，妄想无从起，就是止观。止住妄念，单念名号，观照本体弥陀，止观不二。净宗修观是通过佛号收摄意根，意根是身口业的主脑，意根摄住，身口二业同时摄住。所以净宗心想佛，口念佛，身礼佛，手捻珠（摄心工具，勿分别质地），无不是作观、修止观。这是极为殊胜而又快捷、圆满的修止观的绝妙之法。念佛也分会念不会念，层次差别很大。如何念得心清净呢？不用心意识来念。“念而无念”，不取非法相，不著有；“无念而念”，不取法相，不落空。空有两边不执著，就没有生灭之心而为本修因，这是称性起修。

学佛人往往初发心时，很用功很得力，以后则渐渐淡薄，感到枯燥无味，为什么？就是不知作观。念佛不知修心，而尝不到法味；对身体、面相、命运毫无改变，而失初发心。另外有的同修读诵大乘经典，结果反生邪见，甚至读很多经典，道理是道理，与自己身心修行无涉，贪嗔痴之烦恼，不但毫不能除，反倒增长了邪见。为什么？心邪法邪，心正法正，法无定法故。主要原因，还是不知作观——学是学，用是用。学为别人学，用为别人用。一切众生，无不有色、欲、识为迷，尤其对钱财，贪婪心一起，魔即进入心田，最后自己也控制不了自己。色、欲、识三者不转移，则永远轮回三界之中。可见贪欲的心不可不断，最主要的是对身体的色相不能执著，情识必须转移。

我们好不容易得人身，若被贪心拖累，太不值得了。修行就是断这些外界的诱惑，最大的迷惑就是有见、有思。见思的根是什么？我相，金刚经由始至终就是让我们断我相，化除我见，转第七识（末那识）为平等性智，转第六识（意识）为妙观察智，这样第八识即随着转大圆镜智，前五识转成所作智。明白这样的道理，看似广大无边的佛法，实修并不难，一通一切通，通则亲切有味，欲罢不能。佛法无定义，无定法，看似高深，本是平和实在；看是平实，却实高深。它冲破了时空的限制，是当今科学还无法证实的真理。

妙行无住分第四

妙行者，无能行，无所行。所谓行无所行，虽行而不着于行也。第七识（末那识）就是一个行字，有所行就不能无住，有所住就不能清净本然，周遍法界。所以这行而无行，住而无住的妙理，非八地菩萨不知其奥妙。今言妙行无住者，就是说不著相布施。凡所有相，皆是虚妄。住相就是住虚妄，若不住相，就不为妄境所动。此即不生不灭、清净本然之体，迥然独露矣。此不住之住，才是真妙行也。

【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。】

复，又一次的意思。法，包罗万象。一切事事物物，小到穿衣吃饭、行住坐卧，大到宇宙时空，不论是眼睛看见的，耳朵听到的，及看不见听不到而为心所想的，如方向的东西南北，空气、电流、磁性等，都统称为法。世间法，出世间法，均包括在内，故称一切法。“应无所住”，住，就是执著，就是不要执著于法。众生因不明事理，将假当真，将无常当永恒，将色相的物质，当实有而处处执著。心不住法相（有），亦不住非法相（空），就是真心、正智。

行于布施。布施就是舍，它是六度之一，是六度的根本（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）。亦称六波罗蜜，义为六种修行的方法，可以从苦恼的此岸，得度到涅槃安乐的彼岸。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。简单说称六度，广说一切行持无不包括，称六度万行。这是菩萨所修的法门。在这里世尊单提布施是避繁就简，指六度而言。佛法要行，不要住。这句话的意思是应当无所住，而行一切法。无住不著有，行于布施又不落空，两边不著而取中道。六度戒定慧，对治贪嗔痴用布施（财、法、无畏施）。财施，以饮食衣服医药钱款等舍施于他人曰财施；为人讲经说法，或印赠经典，乃至世间有益身心健康的书藉，用以布施曰法施（教人技艺）；救苦救难或以爱语消除众生恐怖之心，令之无畏惧之感，战场和灾情舍身救人者均属无畏施。此三方面即一方面，很难区分。如为人说法，亦称法财；送人经典，使人增长福慧即无畏施。这里又可分内施、外施。内施以劳力、知识，外施为财物。通过布施可破悭贪心，因有悭贪心必造种种业，而轮回生死苦海。纯印老人一生示范就是布施，自己家无米下锅，刚借来一小瓢米，讨饭人来，她也抓两把给讨饭者。儿女反对，她劝解说：“人在难处一定要拉一把，多有多给，少有少给，不给不对。”

持戒，防非止恶之意。持，恒持，一刻不放松为持。持戒首先以摄心为要，心看住了，行为才不犯。戒有在家、出家之别。在家有三皈五戒、菩萨戒；出家有三皈、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒。但戒杀、盗、淫、妄、酒五条为一切戒之根本。出家菩萨戒是十重四十八轻，这是佛为出家者制定的，此戒在家居士也可受，不过自己应严格审量。我接触的九人中，只有一人基本守住。守不住不如不受，否则增一条破戒罪。

佛法重实质不重形式，未做皈依仪式若能够依教奉行，老实念佛，照样可往生。佛为在家居士制的菩萨戒为六重二十八轻，一般都可守持，是个比较小的戒律。持戒是学佛的基础，非常重要，没有戒律也就没有佛法了，如造屋盖楼的基础。戒条虽多不外两门，一是止持，它是在消极方面用功——诸恶莫作；二是作持，在积极方面用功——众善奉行。如戒杀，自不杀为止持，劝人不杀生即作持，如能放生更属作持。持戒的好处就是对治贪嗔痴三毒。如戒杀治嗔恚心，戒盗治贪心，戒淫治贪心、愚痴心，戒妄语治贪痴，戒酒则治贪嗔痴。入佛门必须严持戒律，不能持戒的人不是佛弟子。最初持戒重在事实，有心无行为，不犯戒，但受菩萨戒后，起心而无行即为犯戒。这是大小乘之别。

佛法的根本就是一个舍字，从初发心到成佛就是舍。舍要不著相，对五欲六尘看破放下，不以诸相为真实。不取于相，不离世法，“非法相”舍掉了；如如不动，不染世法，“法相”也不执著了。佛说“应无所住，而行布施”。行于布施在表面看，是不取非法，然而布施是舍，即不取法，这即是布施两边不著。心在布施中不住相，能三轮体空，此布施功德无量无边。为什么？它与性相合，心大法亦大。专意修法，在法上著力，即无断灭相。一面行去，一面顺其自然，不放在心上，两边不著，此心大矣。凡有所为而布施，即是住，即是著相。它是有漏的福德，不但没有功德，更有因此而堕落者。纯印老人讲：“有心作善，其善不赞；无心作恶，其恶无过。”可见布施一法，包括一切世出世间真善美慧的行为。若做好人，亦必须行布施，布施也是修福。老人讲：“十分福用三分，留下七分送给人。”在布施中去掉自私自利、损人利己之心，新名词就是牺牲。在世为人，倘为他人而牺牲，为社会牺牲，必能公而忘私，国而忘家，众而忘己。久久熏习则可成“存好心，说好话，行好事，做好人”。人人如此，社会必安定，国家必兴旺，伦理道德必兴起。

【所谓不住色布施，不住声香味触法布施。】

所谓二字，前面已经讲过了，现在简要言之，从色声香味触法六尘，讲一讲。

色，眼根所见之万象；声，耳根所听者；香，鼻根所嗅者；味，舌根所尝者；触，身根所接受的感觉；法，意根起心动念之分别。

六尘的意义，一为无量无边，如微尘之多；一为染污的意思，我们的心、身一沾惹即为所污，则成一个迷失自性的众生。当今“六尘”的范围更广，不健康的报纸、杂志、广播、电视、电脑网络上的染污媒体，防不胜防。这里的“不住”就是不执著，一执著，心就不净。我们以布施为例。倘为布施而布施，为争面子争荣誉即住于色；想叫人都知道即住于声；让人们记住他的美名即住于香；让人们口中称赞即住于味；为得后来福报即住于触；有心为之即住于法。布施而心中无布施相，一无所住、不执著，则成为波罗蜜（到家）。由此可见修行不分宗门教下、禅律密净等诸多法门，共同点就是金刚般若——一切法不住，就是不执著、不分别。一执著一住心就被染污，心就不清净了。诵经也是如此，听法也是如此。不住法相（离有），不住非法相（不落空），如如不动，两边不住即为无住生心的中道。心不住物质环境，不被它诱惑，见境不动心，就是大修行人。六根和六尘如何起作用呢？中间有个媒介叫六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），识是起分别作用的。识若不生分别，根与尘境则不交涉，可见根没毛病。尘是外境，它也没毛病，毛病出在六识上。学佛人要明了，无始劫修不出去，是因为没找到祸根啊！识是祸根。识是专门起分别作用，是染污的发源地。古德讲“舍识用根”，应从起心动念处下手，不住于识，时时注意，时时警觉，即能销归自性，《坛经》讲“分别亦非意”，无分别、无执著清净性体必然现前。所以真实的智慧不是跑道场、诵经得来的，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法”。这是六祖对性体的表露，世人若能认识，即为开悟。

学佛修行，下手用功处在于第六意识和第七末那识（一个是搞分别的，一个是搞执著的）。这两识都助长我见、我相。妄念生不可有消掉的念头，应会转，转第六识为妙观察，将本来是识（情识）变成智慧了。识是轮回因，智慧是解脱因。佛法突出一点就是舍，舍掉了意分别成妙观察智，舍掉了末那识成平等性智，舍掉了阿赖耶的业识成大圆镜智，舍掉了前五识（眼耳鼻舌身）为成所作智。这就是转八识为四智。八识是烦恼，四智是菩提；烦恼是无明，菩提是觉悟。佛法不是让我们增加什么或灭掉什么，都是转。这样一转，转生死为涅槃，转迷成悟，转凡成圣，转烦恼成菩提。

不住色声香味触法而行布施，就是要我们明了三轮体空之理。布施，有施者（能施）、受者（所施）及所施之财物。这些无不是因缘所生，施受皆空，所施之物亦空，谓三轮体空。“轮”有二义：一是运行，佛说布施，要令度人，所以轮有度义；二是修行的人只有通过随时随地布施，才能将无始劫来的贪嗔痴习性与无明的烦恼碾碎，所以轮有碾压之义。佛就是让我们明了三轮体空之道，舍得舍得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。只管舍，不求得，得是为了更多地舍。世间人对此不敢发心，什么原因？怕舍了没有了，舍了怎么生活呀？！财富是舍不掉的，如果一舍就没有了，那么因果律就改变了。舍财得财富，舍法得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。对此我体会最深刻，一身病全都舍掉了。通过舍将六尘、法尘这些缘生之法，当体皆空，何不统统舍掉。舍要无住舍相，就是不住六尘境界，所以佛法就是一个舍字。舍掉了我执、身见，断了见思烦恼，就出三界，证罗汉果位；舍掉了法执，破一品无明，就入圣流。舍就是破相、不著相，不著相就不执著，不执著就没见思二惑。为什么？凡所有相，皆是虚妄。不著相就是无住，不住非法相（空），亦不住法相（有），两边不住则为中道，中道也不住，也要舍，因中是对两边而言的。这就是三空：我空，法空，空空。一空到底。是不是什么都没有呢？非空而空，空而不空；非有而有，有而非有。这叫妙智慧，真空含妙有，妙有显真空。我对“纯印”二字解的不圆满，理解的仅仅是大海一滴水。此二字，广大无垠，深奥无边，我们一个凡夫怎能将佛赐的法号讲明白呢？

【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】

此经世尊多次提到须菩提的名字，其意就是提醒大家注意，佛要引申一步讲了。

这句话的原意：菩萨应该不住于相布施。不住就是舍。华严会上，佛讲了许多舍的方法与概念，最后讲了究竟舍。什么是究竟舍呢？心中将舍的念头些微不执著，不落能施之我、受施之人及所施之物，三轮体空。心始终是清清朗朗，既不住法相（应无所住），又不住非法相（行于布施）。佛说不住色声香味触法布施，是不住有；菩萨应如是布施，是不住空。同修应该明了，不住不是善事不做了，更不是什么都没有了，这样就落断灭。不住，就是行，事要干，心不动，这就是行而不住。住是著相，一著相就是执著，众生无不以相当真，不住就是不执著相。修菩萨道的人，六尘相决不可住，它染污我们的清净心。但是，你躲避开六尘境界对不对呢？六尘固然不可住，不能执著它，但也不能离开它，离开就是断灭。这个关系如何摆法呢？“穿越万花丛，身不沾一叶” ；“不取于相，如如不动”。为什么菩萨不能离开六尘呢？因为他要度众生，而众生无不住六尘境界之中，菩萨必须和众生一样，在六尘中度之。佛示现无上大般若法，就是穿衣、乞食，从相上看与我们生活没有两样，但他却在穿衣吃饭的小事情上修无上大法，证阿耨多罗三藐三菩提。佛穿衣不住穿衣相，吃饭不住吃饭相，不住相即与自性相应，所以心始终是平等的，始终是清净的。我们凡夫干什么著什么相，干什么执著什么，心始终是被六尘境界所牵转。可见无所住并非不去行、不去干，决不是空谈，要在人事物一切行动中间不著有、不落空。有人说念佛念得心空空的，错了。执有如须弥山可度，执空如芥子许，佛不能度。尤其净土，心中要有佛、有个极乐，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。两边不住才是圣贤人。文化大革命刚一开始时，不是批左倾，就是批右倾，纯印老人借此传法，她说：“左边一个坑，右边一个坑，稍一不慎，迈进去就出不来，除了周总理走中道没有凶险，别人掉进去就出不来了。”他的小孙女纠正说：“奶奶，人家批判的是左倾、右倾，不是坑！”她老人家反驳说：“倾就是坑，坑就是倾，反正掉进去出来很难啊！”含意很深远。后来正如老人讲的一样，除总理外，中央干部都挨斗挨批……

佛并不是让我们不住于法，不生活，不干事情了，不搞事业了，而是样样照常，不改变生活环境。乃是让我们不住法相，也就是不分别、不执著。事照做，心不动。修行的本旨是不住相，但下手决不能灭境。如有的人为了修行不穿花衣，不穿皮鞋……从境相上很谨慎，但贪嗔痴习性丝毫没改，这还是著修行的相。当然不穿众生皮是慈悲，不穿花衣为何？如果为了朴素是好的，但我理解修行，是心与道合，行于自然。这里的道就是性，就是纯净之心。行动不违自然的规律就是修行，就是销归自性。修行下手时不能离境、灭境，境是心变现的，心不灭，境怎么会灭呢？所以布施摄一切法相，亦摄非法相。不住是不住法（不住有），亦不住非法（不住空），空有两边不执著，就是中道。这是菩萨修的法门。

我们修行、念佛多年，寺院没少去，经也没少诵，佛七也没少打，冥纸、白疏也没少烧，为什么受用不大，效果不明显呢？主要原因是病根没找到，犹如病人所吃的药很多，但都不对症，病没有起色。在修行中不外二种病：一、不得扼要。二、道理不明。如能扼要明理，自然就得受用了。这就是不可离修行而说性，否则是空谈；不能离性而修行，否则是盲进。发大愿必须有大心，有大心必须见大行，说一丈不如行一尺，这才是佛门弟子。什么是发大愿？降伏——将贪嗔痴的恶念降伏住。具体讲，将自私自利、损人利己、五欲六尘、执著分别这样的凡夫心降伏住。发大愿决不是在佛像前，叨咕叨咕，说一遍回向偈，这没有用处。必须听佛的话，并付诸于行动，这才是大愿。否则你天天叨咕，天天造业，为什么？木雕泥塑的像，你天天去欺骗他，对世间众生就更不会在话下了。所以大愿决不是在口上，一定要落实在行动中。什么是大心呢？起心动念离四相、断四见是大心。具体讲，日常生活小事，念念为众生。吃饭为众生，穿衣为众生，睡觉为众生，学习为众生，干工作干事业都是为众生。处处是众生的表率，是众生的模范，这个身体不是为我而活着，是为众生才活着，是为众生服务的。这就须要破我、人、众生、寿者相。什么是大行？应无所住，行于布施，无所住行于布施是大行。为什么？无住之心是空，行于布施是有，空有两边不著，小善变大善，其善是三轮体空。这种做法、行为还不大吗？

诸法皆佛法，随遇而能安。

事事随缘作，我心自清闲。

饭来我即食，衾伴色身眠。

念佛念真我，常住虚空间。

六道众生的心很小，三界众生的心也不大呀！这些浊恶的小环境、小心量，怎么能容下大心呢？被大心一冲就胀破了。佛法无大无小，小可容纳大，世法小不容大嘛！横超十方，竖出三际，就是此意呀！横超容易，竖出太难、太难了，有愿无行是空愿，叨叨咕咕那个愿是口愿。心没改，行没变，与佛不能感应道交。阿弥陀佛四十八愿，愿愿无不是接引尽虚空遍法界众生都成佛。我心佛心本一心，差别在什么地方？心量大小不同啊！佛的心是心包太虚，量周沙界。我们的心是自私自利，损人利己。体上无别，相上、用上有差别。可见愿很重要，行更重要。无大愿则大行不能起，行也是盲目之行，世人称盲修瞎练。怎么样才是大愿、大行呢？上面讲过了，直截了当讲就是大悲，众生苦即我苦，心要有与一切众生同体大悲之心。皆令入无余涅槃而灭度之，大悲心。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，知众生同体，心佛众生三无差别——无所谓佛，无所谓众生，大智慧呀！有此智者决不会心外求法，也不会依赖冥纸、法会、仙神来给自己消业。一定会老老实实念佛，一门深入，使心精纯、清净。自己造的业，自己消受——解铃还须系铃人。业因果报一旦现前，不恐惧不忧虑，不怨天不尤人，陶然受之，这就是大智。菩萨畏因，众生畏果。有此智者，可抵御外界的种种诱惑，不起心不动念，不怀疑净土念佛法门，也不毁谤其他法门，更不评论他人的是非，他非我不非嘛，但也不惧怕他人的评论，成就不在他人而在自己。悲智具足愿则大，行则大，心大故。无悲则大愿不能发，无智则大行不能行。悲智愿行都大，圆满具足，方是无上菩提，当下你就是菩萨摩诃萨。我们凡夫的病根就是我执，处处事事执著，无不是我相作怪。若能放下执著的心，能不执著了，就是看明白了人生的真相，即大智，又能行于布施，就是大悲（财、法、无畏施）。

这次闭关时师父让我受持金刚经，我很不理解。错误地认为这是禅宗必修课，我不是上上根性，还是老老实实念佛吧！后听净空法师研习报告，接触江味农居士的讲义，把我吸引住了，欲罢不能，才真明白此经是成佛之母，三世诸佛无不从此经修出，他处处指归净土。众生若有缘得闻此经，哪怕是四句偈读诵为人演说，并能受持（受是接受，持是行持，决非读诵之意），其福德、功德不可限量。所以发心，将来机缘成熟我要将自己的体会和盘托出（我不敢说讲经，无师承，无印证）。修行人若能有解有行往生的把握大，品位高。

“应无所住而生其心”，这句话，可以贯通金刚经全经之义。大乘佛法之巧妙，可随人于各方面去领会，根性有别，修行高低不一，毫无关系。佛法圆融，见浅见深，因人不同，都被经所摄受，法味无穷。这部经层层立题，层层圆解，由浅入深，听者最后可大开圆解。如前一节那个相字，“若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨”。是从破我相说的。此文中的相字，“菩萨应如是布施，不住于相。”是从法与非法上讲的。此经最大特点，是后文为前文作解释，将不同根性的人步步往前引导。如“应无所住行于布施”，就是为上文菩萨度众生作注解；“不住色声香味触法布施”，又为应无所住作注解。刚开始读诵此经，我愈看愈怀疑，佛讲法太罗嗦了，前后重复太多，有点婆婆妈妈的。反复诵几遍后，才恍然大悟，发现此经，脉络各各贯通，无不将人引入观照，才真的尝到了甜头。佛法处处不离观照，不住于相是彻底的，修任何法门，从初发心至成佛，都是不住于相。

我们净土宗万人修万人行，万人成就的法门，为什么念佛人多，往生人少呢？为什么走时大都有病苦呢？其根就在著相修行。学佛人都愿意布施，而在行布施的时候，有一念见好之心就错了，不知不觉住于六尘。如没有这个见好之心，只是觉得应该布施，“学佛就是要舍，来断贪欲心嘛！”——这个心又住于法了。所以不作观（观是内照、观察、观想，与净心相应），即住于行，亦不知不觉著相了。怎么办呢？依佛的教诫，事事依佛说去行去干去舍，但心中却若无其事，方是不住法相（不著有）；心中若无其事，依旧精进去行，方是不著非法相（不落空）。这就要修行人时时观心，心一层层入细、入理，犹如剥蒜。就是要境与心、法与非法两边不著。法，是相是有，非法是空，也就是事事照做（不落空），事事无住（不取有）。两边不执著就是真修行、会修行。

讲到这里我们要明了，尘世间的一切境界，无不是对待法，都是二法。如生死、老幼、高下、长短、大小、好坏、是非、人我、正邪、贫富、尊卑、贵贱等等，无不是相对的，是分别法。以分别心念佛，计较念得多念得少，现在又出来一个在唱佛号中划道搞分别，还有在修法上分功德大功德小，分别经典和佩戴什么消业快消业慢……都是以分别心修分别法，无不是嘴皮功夫。无论怎么念也是世间法，修的是善业，不是净业，果报可生善道，还是轮回。有的口唱无信愿，愚痴入畜生道。出世法，必须离开分别心，“无住生心”。就是去掉分别、执著。念佛、作善修的是福德性，如果分别执著所修的善行，所念的佛号，修的是福德相，是有漏的福德（作善留名即是）。念而无念，无念而念，这叫精纯。念者是相，无念是性，性相一如，性相不二，就没有分别执著了。有分别心就落对待法，而为意识所笼罩。记数念佛，作善念念不忘，都是分别执著，所念的佛号不精纯，籽粒不饱满，入地不会结果。必须无念，无念则无分别心，但心中若存一个无念，仍然是住相。要将无念之念也放下，方性德圆明，净心体现，才是真不住相。这就是禅宗的作观。观是观念、观想，它不同于妄想。佛说“能观无念者，即为向佛智”。

由此可知，达到观无念的境界，非一时半响所能体会、达到。但应向此进修。故曰向佛智，就是向佛的智慧靠拢。观，如何理解呢？念就是观，观即是念。念无念必然要走思维之路，这就是禅宗的参，用疑心参话头思维，但不是妄想，能转分别心，古人讲大疑有大悟处，小疑有小悟处，不疑没有悟处。分别心无不是向外驰求，转分别心，回光返照，照自心，明性理，经思维则向内寻求胜妙境界。当起心动念时除去分别心，般若大法最后圆满，也必须回归净土念佛法门。为什么？十大愿王导归极乐，华严会最后圆满，否则不会圆满。金刚经也是如此，当起心动念时用观照、止观方法，我们功夫不到这个境界，但用一句佛号就解决了。一起念头——南无阿弥陀佛！把念头降伏就行了，心住“阿弥陀佛”就圆满了。为什么？三恶道无“阿弥陀佛”，三善道里也没有“阿弥陀佛”，不但三界里没有“阿弥陀佛”，十法界里也没有“阿弥陀佛”。往远说唯有西方极乐世界有阿弥陀佛，往近说自己的心就是阿弥陀佛，“心为净土，自性弥陀”嘛！

众生转世、往生有三个条件：一随业力而生，善多生善道，恶多生恶道；二随习性转世，贪的习性重生饿鬼道，嗔恚的习性重生地狱道……三随念头而生，念佛忆佛，临终万缘放下，心里清净，不受外缘干扰，一心念佛肯定往生。所以一个真会修行的人，是向自己心内寻求胜妙境界。当起心动念时，以一句佛号，除去分别心，以佛号伏住妄念，久久修习，即达无念而念，念而无念——呼吸念佛方法即是。这就是真功夫，会修者不难。若向心外驰求，向经典、向一切身外法求，无量劫不得受用。

修行要不著能行之人、所行之法，了解佛法真实义谛，通达诸法实相，一心正信佛语：末法念佛得度生死。还要真的会念，妄念生起时，不要理会它，好的境界不管它，坏的境界不怕它，就是一心一意念。这就是修无所行（无住），得无所得之法，即禅宗的止观。祖师讲：“能生一念净信，即可成佛。”净信是净心，佛号不间断心则净，佛号一停，心则生妄念。净心生净慧（般若），此心一生，则扎下金刚种子，牢不可破。可见念佛法门是“有禅有净土，犹如戴角虎，现为人天师，来世作佛祖”。非善根福德因缘具足，是不会相信的，所以称难信之法。

【何以故。若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】

何以故？是佛自问自答，犹如为什么这么讲呢！不住相布施，不住相就是不住法，凡是法无不有相，世出世间一切法都有相。法是因缘生，穿衣吃饭、念佛、物质都属法的范畴。不住相即不著有，而行布施，布施是不住非法，亦不著空。布施而不住相，是空有两边不著，这是佛菩萨的境界。福德是福慧双修，福是福德相，德是福德性，性不离相，相不离性，性是相之体，相是性之用，性是真实的，相也是真实的。这个观点同修可能会提出疑义，“凡所有相，皆是虚妄”，为何是真实的呢？我讲的是从性之体讲的，同修是从相之用看的。不动地菩萨，即八、九、十地、等觉菩萨称不动地，他们看法相也是真实不变的，为什么？相是由性变现的，性不生不灭，相之性怎么会有生灭呢？相之相有生灭，其性是不生灭的。如人死后，七七四十九天转世，亲人见面不认识了，因相状、形体变了，但性体没变。不动地菩萨对有情众生生老病死的变化，他从性体上看没有变化（植物生住异灭，宇宙天地矿物的成住坏空亦然）。这里佛讲的福慧犹如车的两轮，不可稍偏。福德不可思量，经典说的思是窥测，量是度量。也就是说，不可以用心思去窥测，不可以数目去度量。故念佛不可计数。

上文讲的发阿耨多罗三藐三菩提心，就是成佛之心，可见不住相布施，就是成佛的法门。从初发心至成佛没有别的方法，就是舍，不住相而舍，以一个舍字广修六度万行。舍掉贪心，对五欲无所希求，心不起贪念，就能持戒。把我相舍掉，对外境的刺激就不会生爱憎心了，我都没有了，怎么会有我所爱所恨呢？舍掉了我就不会生嗔恨心，忍辱法门就在舍中成就了。舍了我相怎么会懈怠呢？不懈怠即是精进。舍了我相就会事事随缘，心始终清净而不妄动，此为禅定。舍了尘缘，心一念不生般若生，清净心则生般若。这样六度就在舍中圆满了。开经偈“无上甚深微妙法”，即指般若。此经极深极细，故佛讲此经犹如剥蒜，层层深入，否则不易了解。讲此经典须摄相观心，听者亦须摄相观心才能有法益。

经文处处言不住相，而又处处讲福德，不要误解，这是不落二边之义，布施而不住相，福德不可思量。最要紧的是破执著心，一执著即落两边，不是著有，就是著空，不是中道了。听经一定要明此理，执著一边即不得受用。佛讲的不住六尘，不是离开六尘（色声香味触法），离开六尘即住非法相；更不是让人灭却六尘，灭却六尘即入断灭相，断灭是不信因果循环的道理。修行即有境界，不是不要境界，它是自然形成的，但不要求境界、想境界。如我们念佛，理事都如法，无求老实念，一年后你的身体、面相、心态都有很大的改观，这就是境界。学佛人要明白，托境方能起修。这境界从什么地方来的呢？舍得舍得。由于舍（布施），方在不同方面得，得不是目的，更要舍。财布施得财富，法布施（包括技能、知识）得聪明智慧，无布畏施得健康长寿。布施就是舍，舍就是放下，舍就不执著。所以佛在此经中，一方面讲无住一切境缘，一方面又讲布施讲福德，这不是矛盾吗？殊不知，佛讲福德是指示学佛人下手的方法。布施三轮体空，功德无量，为什么？无量又无相嘛，尽虚空遍法界，否则福报很小。所以佛教我们，托境起修，全修在性，借外境而修心，但不要住，不要著相，不要执著就对了。也就是“诸恶莫作，众善奉行”之义，在善行中不起心不动念，功德大矣。本经中佛说不住色声香味触法的六尘境界，而在佛说阿弥陀经、无量寿经，全讲的是极乐世界的六尘。如“七重栏楯，七重罗网，七重行树……”——这是色尘；“彼国常有种种奇妙杂色之鸟，出和雅音……”“常作天乐……”——声尘；“昼夜六时，雨天曼陀罗华……”——香尘；“各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛……”——味尘；“有七宝池，八功德水……金沙布地，四边阶道，金银琉璃合成，上有楼阁……黄金为地……”——触尘；“阿弥陀佛，今现在说法……”——法尘。可见修行不可离开六尘，但心不要住六尘境界。极乐世界六尘与娑婆世界六尘，看似相反，实则相同。“境缘无好丑，得失在自心”。

如何才能不住六尘境界呢？其他法门离六尘很难，眼见色，耳闻声，鼻嗅香……很难不起心不动念，心必然住在六尘境界中。而净土法门真是妙啊！实实在在是妙！尤其对末法苦恼众生，起心动念不离六尘，如何降伏呢？“阿弥陀佛”，一句佛号盖伏即可。这就是净土法门境界之高，法门之妙！我专持十年的佛号体会到，佛法是“愈高深愈精要，愈简捷愈有效”，此经五千字左右，但它是六百部大般若经浓缩的。以一句佛号，改变众生之心，使乱心为净心，佛号不断，乱心不起。乱心不起不住有，佛号不断不住空，空有两边不住，才叫无住生佛心啊！这是上上禅啊！进一步讲，我们念佛想极乐世界依正庄严之六尘：花鸟水，七重圆满的环境，黄金为地，金沙布地…… 常观想此六尘境界，即不住空；此法门，若如理如法修，万人修万人去，由此而脱离五浊恶世之六尘，即不住有。既不住有，亦不住空，空有不住，老实念佛，怎么会不往生呢？你明白这个般若无上甚深之法，又能受持奉行，佛号净念相继，往生的品位不会在凡圣同居土，生方便有余土是有把握的。从中看出，佛法不重形式重实质。受什么戒，诵什么经，会唱念作打，拜佛拜多少拜，无量寿经诵多少遍，这些都是形式，与解脱不起作用。主要看你的心是不是离开贪嗔痴三毒了，在修行中是否无住六尘，是否能抵制五欲的诱惑。五欲主要是财、色。佛法是治心的，不要看表面。可见佛法不重降伏而重转移，使众生心转向佛的境界就是了。下手的方法——两边不著。一定要有解有行，说一丈不如行一尺。

【须菩提，于意云何。东方虚空，可思量不。不也，世尊。须菩提，南西北方、四维上下虚空，可思量不。不也，世尊。】

此处的不，应念否，如经典中的解脱的“解”字，正音念“懈”。佛经是音外之意，按句子和字义去讲解肯定是错，三世诸佛喊冤，错解如来真实义。佛经是不即文字，不离文字。不也，世尊，表明须菩提尊者对老师毕恭毕敬，含有唯唯诺诺之意。佛语句句圆融，决不可落偏执。“虚空无相，而不拒诸相发挥”。平常眼光，以为虚空是一切无有，这就落入小乘顽空。实则虚空，空而不空，乃包罗万象，其中有无数相在内，山河大地，日月星辰，江河湖海，这样理解，才显虚空之大，无所不容乃第一义空。正因无所不容，方是不可思量。竹密不阻水，山高无碍云。佛说法，从无量无边性海流出，含尽虚空遍法界，故重重无尽。此段文佛举一东方，又举南西北方四维上下，并非赘语、闲文，正显佛说随举一法，皆赅十方，如阿弥陀经六方佛，即十方佛。可见佛说法面面俱圆，决不可从一面去观想。按正常文法说一东方，亦可了解，为什么又说四方上下呢？如果按世间文学来看属语病，累赘之词，但这里含有五方面意义：

（一）随然举一法，当体皆空，均不应住相，虽空非空，然虚空亦不可思量。

（二）须知东南西北四维上下，都是假名，望东成西，望南成北，本无一定。由此可知一切法亦非真，全是假名，佛法也如此，佛法是不是法的一种呢？毫无差别，所谓佛法，是佛告诉我们如何生活得幸福美满、快乐。如何做呢？佛让我们处理好三个关系：

1，应如何做个有道德的人，要学为人师，行为世范，和处理好人际关系。人与人如何相处，也包含国与国、族群与族群、宗教与宗教和睦相处。佛门内的不同法门，更不要相互排斥，全是佛讲的嘛。但对邪法，骗人断人慧命的歪门邪道要抵制，不可任其发展而欺骗众生。对此不能恒顺，不可赞叹，维护正法，抵制邪法即得金刚不坏之身。以弘扬正法让人辨别邪正，启发他们自己的悟性。如有的功法讲可带肉身成圣，有的人宣扬佩戴什么三檀一木，或带什么法物可消灾免难，显然都是欺骗。当知“罪由心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。妄心不起贪嗔痴，严守身语意，行五戒十善，自可消灾免难。念佛可消业。

2，处理好人与自然环境的关系。要保护好人类生存的环境，才能避免自然灾害，靠环保解决不了实质问题，不是从根上解决。什么是根本呢？佛讲的“依报随着正报转”——人心是正报，外境是依报。众生贪心重——水灾；嗔恚心重——火灾；愚痴心重——风灾；人心不平，感召地震；杀业重——刀兵劫、瘟疫。应从人心上解决，人心觉悟了，贪嗔痴习气减少了，环境就好了，“一切唯心造。”

3，处理好人与天地鬼神的关系，相自为安，互不侵犯。好多人不信因果，不信鬼神，斥为迷信，但不信决非无有，只是生活在不同空间，互不干扰。

佛法讲的人与人、人与自然、人与天地鬼神三个关系处理好了，天下太平，灾瘴不起，生活安定、美满、快乐。而所谓修行，即心与道合，行顺自然，不分别不执著，只管穿衣、吃饭、睡觉就是了。念佛亦如是无念无不念，若能如此修，必得大自在。

（三）既然十方皆是假名，假名是相，“凡所有相，皆是虚妄”，“如露亦如电，应作如是观”。相是什么呢？是法相。佛说法尚应舍，何况非法。舍什么？不是舍掉相，相是性的表现，人有人相，物有物相，相怎么可以舍掉呢？法是方法，是规律，是相的作用，怎么可舍掉呢？那么相与法都舍不掉，佛在这里让我们舍什么呢？舍执著心，舍分别心，舍掉妄念。执著心舍掉了，出六道；妄想心舍掉了，出十法界，而证一真法界。六道众生无不执著色身，十法界都是心的妄念变现的，只要众生不执著、不分别，去妄即证真。无住就是不执著。假名的东西南北是相，我人众生亦是假名，亦不可住。不住相而行布施，就是佛的境界，三世诸佛无不是修“应无所住而行布施”。可见三轮体空的布施，福德之大，非凡夫所能知之。

（四）此段经中，应领会十方皆在虚空之中，实则无不在一念心中，心包太虚，量周十法界，这里含一多一如之意。虽然说十方，但不碍一虚空；虽同一虚空，但不碍十法界。让我们从中领会因果同时，不碍一法界，一法界不碍因果。

（五）佛说十方，则虚空无相但又不碍诸相发挥的道理自明。表空有同时，虽然空有，而又圆融自在。理无碍事，事无碍理，理事无碍，事事无碍。由此可知“布施不住相”，若不住相，福德不可思量。住相就是执著，一有执著必落偏邪，不是著有，就是著空。所以世尊一提虚空必言东西南北、四维上下，以表空有一如。阿罗汉入偏空涅槃，佛斥之为焦芽败种、自了汉。他们为什么不度人呢？怕定力不够，被五欲六尘所动摇，所以不敢来轮回道。须一万劫才能回小向大，太难了！正知正见是什么？就是不住相，不住法相（有），亦不住非法相（空）。空有两边不住，就是大乘佛法的中道。众生修善修福，心若一住就生十法界。如住在“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，就享人天福报；修福而不断嗔恨心就是阿修罗道；住在“四谛”、“十二因缘”就生声闻、缘觉；心住在“六度”上，事事照作，就是菩萨道；心住在阿弥陀佛西方极乐世界，依正庄严，住在佛号上，今生一定会成就。念佛是因，成佛是果。这就叫唯心所现，唯识所变。心现识变，净土法门最直截了当，再没有比它更圆满的了。

佛讲的空，是指宇宙间一切事物，都是因缘所生、因缘所灭。什么叫因缘？凡一事物的生成，本身的形成条件叫因，其他多方的辅助条件叫缘。佛法讲的因缘，就是空的同义词，“因缘所生法，我说即是空”。但佛所说的空，决不是没有，虚无的空，更不是空洞、无含义的空，也不是无因果的空，而是充满了利人济世、广修善行的菩萨精神。“不取于相，广行布施”。就是让我们利乐有情，广行布施，而不起执著，住于空而无分别。这是庄严佛土，化益众生，自在解脱的境界。

佛曾到忉利天为母（摩耶夫人）说法，三个月过去，回到人间时，大家争先恐后去迎接。当时须菩提在灵鹫山的石窟中缝衣服，打算前去迎接，忽然想起佛的真身不是六根可看到的，若去接佛，则把佛的法身当作四大假合的肉身了，是不识空性的表现，这怎么能见佛的法身呢？法身是无四相、断四见的，空性无处不遍，法身无处不在的。于是他坐下来照旧缝衣。在迎接的人群中，莲华色比丘尼称神通第一，她第一个见到佛，很骄傲地说：“弟子第一个来迎接佛，请佛接受弟子第一礼！”佛陀对他说：“迎接我的第一人不是你，是须菩提。”此时须菩提正在石洞里打坐观察诸法空性，而见空即见如来，“若见诸相非相，即见如来”。所以他是第一个见佛陀、迎接佛陀的人。

【须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】

行菩萨行，不住于相，即为住菩萨心，若布施三轮体空以及动静语默供养恭敬，因果报应种种法相，皆不执著，即无所住也。否则布施得人天之福，有限量尔。

此节，告诉我们真的修行人，若能不住相而行布施，其福德超过大梵天王，以恒河沙数七宝供养诸佛之功德。若能不住相而布施，其福德犹如虚空不可思量。菩萨能如此有而不有（作而无作想，日常生活样样干），空而不空（无作而作），其心如如，方是背尘合觉。

此句提醒大家，前一句话“不住相布施”，此处讲“无住相布施”，不和无一字之变，大有深意。前文指善男子善女人，既发阿耨多罗三藐三菩提心，就有成佛的资格，所以佛教以“不住相布施”。这里将“不”字换用一“无”字，意义大有不同。前面单指你发菩提心就有成佛的资格了，有资格应如何用功，如何修证呢？告诉我们必须达到真的无住，就是一点没有住有住空的念头。福德不可思量。思是想象有多大，这是心里的作用（空寂之义）；量是度量，衡量（对事相而言）。此二字也含空有一如。这样修持，含闻思修三慧，此三慧是一体。闻概全色声——六尘之境；思是明理，明了六尘相有体无性了不可得；修是启悟，破迷开悟。菩萨修的三慧，具体落实就是戒定慧。戒就是闻，六根对六尘、六识的分别心而转无分别心，戒就是守规矩、守法，摄心为戒；定就是思，一切放下、无住，不搞分别；慧就是修，修慧。清净心本体本有，无须外求。既然有为何不显露呢？被无明所遮，而非丢失，只要将错误的想法、看法、说法、作法修正过来，达真诚、清净、平等、正觉、慈悲即恢复本源。慧就是净宗一心不乱，禅宗的明心见性，教下的大开圆解。

可见此段的“无”字非常重要，指出用功之法。佛真是慈悲之至，为什么？心佛众生三无差别，佛恐迷惑众生，不知修行之法而提示。

【须菩提，菩萨但应如所教住。】

无住乃是正住。正，就是应无所住。上文讲的不住无住，此段佛突然又说如所教住，让人听起来很不好理解。其意就是应该依照我所教的而住，就是住而无住，无住而住。住而无住是有而非有，无住而住是非有而有。相有体空之意，不是断灭。这句话有“但应”二字，就是说除依我教导的不住无住外，别无他住。里面含有降伏的意思。降伏什么？即降伏此住也！但应又意谓应如我所教之不住两边之住而住，方是正住。什么是住？执著心是住。执著什么？一是身见，一是著相。无住生心，生心则无住，就是含有降伏的意思。降伏什么？降伏执著、分别，著相的有住的心。心若有住则非大乘佛法，两边不住才是大乘佛法。住有是六道众生，住空是二乘人，两边不住走中道是菩萨修的法门。六度不住相，即是波罗蜜。

修行下手处就是一个舍字，舍不得的病根，就是执著有我见。佛讲的布施，就是舍，只有用舍的方法才能破我执。舍一分则破一分，一层层、一件事一件事地破去，至究竟舍，将舍的念头也舍掉了，我执才破尽。这是件非常难的事情，虽难但必须作，不舍不能往生。心里总有牵肠挂肚，对眷属、对财产不能放下（放下就是无住），念佛也是口念心不念，此生只能是种个善根罢了。空有两边不住，就是离相心，心则大矣，有相心狭小。我们净土法门，能做到发菩提心，随缘作善，老实念佛，将心住在佛号上，将妄念打得落花流水，这就叫不可思议的妙住。所以净土法门修无住最好修了，只要呼吸念佛会了，能念之心，所念之佛，两边不执著就是无住。

如理实见分第五

如者，真如也。十法界无一是实法，若有实法，山河大地、日月星辰，均有变化，皆是虚妄相也。“如理”者，就是不可以虚妄之相见如来，如来乃自性，此性不生不灭，永恒不变，应从无相无不相之理见如来也。何谓无相？世间一切事物之相，皆系妄境，本无所有，故名无相；何为无不相？十界十如之法，应用无方，自在无碍，故名无不相。十如：（一）外显的形相，名如是相；（二）内具的理性，名如是性；（三）所具的体质，名如是体；（四）由体所生的力用，名如是力；（五）所造作的业，名如是作；（六）所种的因，名如是因；（七）助因生果的助缘，名如是缘；（八）由因缘发生的结果，名如是果；（九）所招的报应，名如是报；（十）以上相为本，报为末，最后的归趣即究竟，名如是本末究竟。十法界中的每一界，情与无情，色心万法，皆具此十如是。“实见”者，见自性如来，已悟性体空，所以不可以相见如来也。“法身佛没模样，一颗圆光含万象”，无体无形又无相，怎么能见呢？如理实见者，不可执相，亦不可离相。执相皆是虚妄，离相又落断灭，须不执不离，虽有相而不住相，则见诸相非相，善见如来也。

诸同修应明了，“如来佛”者，乃性体言之。世人均被西游记小说所混淆，性之法身佛，并非色身，是真空无相的，肉眼怎可见如来的形体呢？不但凡夫不能见，小乘菩萨也不能见到。禅宗有云：“青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。”可见佛法身遍满虚空界，一草一木，皆在如来性海之中。假借“青青翠竹”而显露法身之体，但不可误解翠竹就是法身；假借“郁郁黄花”而表现般若之用，并非黄花就是般若呀！

佛说有情无情，同圆种智。日本研究所的江本胜博士等人自一九九四年起，以高速摄影技术来观察水的结晶。实验证明，水有见闻觉知，只要给它“善良、感谢、神圣”等美好讯息，水就会结成美丽的图形；反之以“怨恨、病苦、焦躁”等不善的讯息，它则出现丑陋的形状。而且无论是文字、声音、意念，都带有讯息的能量。可见佛在三千年前《华严经》上所说的“有情无情，法性一如”，随着科学的发展而得到证实。佛法是未被认识的科学。

【须菩提。于意云何，可以身相见如来不。】

众生对佛的教诲不能深信，原因有二：一是不具善根福德因缘或因缘未至，二是不明所以然。如佛告诉我们：“应无所住而行布施。”就是要我们通过舍的做法，将贪嗔痴三毒苦恼去掉。而佛的话世间又有几人肯听？又有几人能做到呢？甚至还会有人产生疑惑，“佛是不是害我们？将财产都舍掉变个穷光蛋，谁来管我呀？饿死、冻死咋办哪？！”不知钱财都是有定数的，是你的舍不掉，不是你的求不来，更不明不舍不得、少舍少得、多舍多得的道理。因而对佛的告诫持怀疑态度，总有疑虑。如果明白道理了，疑虑就断了。

“身相”二字，指众生本身讲的，也就是色身之相。“如来”二字，是指众生本有之性体、法身讲的。法身本就在一切众生的心中，行住坐卧、每时每秒都在起用。在有情众生称佛性，在无情的矿、植物称法性，也就是实相、真如、法界、涅槃等的别名。法界：法者诸法，界者分界。诸法各有自体，但分界不同，虽分界不同，如电视频道、手机频率，但性体无别皆是同一性，都是频率，相有别，性一如。古德讲：“以金作器，器器皆金。”六凡法界，四圣法界，无不是假名，虚有非真。因其是心之所现，当处出生，当处灭尽。心是法，法是心，心是能变，法是所变。一真法界相即不变，又称真如，是不生不灭、不垢不净之如来藏，亦称实相、法性等。

此经佛处处讲不住相，不住就是让我们见相而归性。众生的心，经上称如来藏，其含义就是众生本具的佛性，法性藏在人我、法我之中，佛告诉我们不住相，就是令众生自见自己所藏的如来（本体）。本具为什么不能显现呢？被烦恼所遮故，除了烦恼即名法身。

大道常随自身，性体无妄无真。

有心取相为实，舍身受身昏沉。

烦恼本来空寂，妄情缠绕迷人。

一切如影如梦，何来欲证真心。

这里佛讲的“可以身相见如来不”紧接上文，“菩萨无住相布施，福德不可思量”。佛已说明白了，这里佛又加深从相入性的论证，一切凡夫从无始以来，只认得一个相，因相都在外，六根能感受到，但有感受的，决非真实。故向外驰求，背觉合尘，将本来面目忘了。

上文“不住法相，不住非法相”。法，就是指一切人事物的一切变化活动，这些活动，粗者能见能体会出来，细者则很微妙，但都有相。我们的身体，是众生于一切事事物物中最执著者，无始以来，即执此身相为我，将假当真。殊不知此身是无常生灭的，是我之所有，可使用不可执著。故须认得不生不灭的主人翁，明了父母未生前的本来面目，才不会为身体之相转，而将相为我所转、所用。本经一开端即说不住相，就为让我们认清此点。凡夫有一个通病，执相即著有，无相即著空。小乘人知道身体是假的，破了我执，证得偏空涅槃，虽然了生死，出了三界，但著了空相。空也是相。空掉了妄念，必将喜怒哀乐未发者亦空之，即住于无相。他们以为空了我、我所便了生死，不知著空相，又住于非法相。须知有体必有用，有性必有相。从中必须明了，性相不一不异。怎么讲呢？分开看，性相是不一。性是性，相是相，体是体，用是用。都存在，都有相。如我们去金店看到百千种琳琅满目的手饰，各自都有自己的相，确实不一样，但并未离金之体。所以学佛人讲不要著相，并非让你灭相，相本有，怎么能说没有呢？灭相犹如物有底无面，怎么可能呢。性与相又是不异，也就是性相是一非二。性即相之根本，相即性之表现。有根本无表现，是有体无用；有表现而无根本，是无根之草，无本之木。古德的比喻“以金作器，器器皆金”，金是器之体，器是金之用。般若智慧要两边不住，不住有（法相），不住空（非法相），这就叫称性起修，全修在性。所以性是无相无不相。无相不著有，不住法相；无不相不著空，不住非法相。正因性是无相无不相，所以凡夫执一边，见不到性。执相修行，就是六道轮回。

这段经文，佛问“可以身相见如来不”？是试探须菩提及与会大众，也是为我们这些未来众生，深明此理。倘答可以见如来（本性），则住于法相而著有，是凡夫；倘答不可以见如来，则住于非法相，著空，是小乘人。小乘人须经一、二个大劫才能醒悟，方可回小向大（一小劫，人寿由最初八万四千岁，每过一百年减一岁，减至十岁，再每百年增一岁，增至八万四千岁，这一增一减为一小劫，即[84000-10]×100×2＝一千六百七十九万八千年。二十个小劫为一中劫<三亿三千五百九十六万年>，四个中劫为一大劫。世界由成到毁的年数是十三亿四千三百八十四万年，经成住坏空四个中劫阶段）。

【不也，世尊，不可以身相得见如来。】

这里“不”字，不可以完全作否定解释，那样即依文解义，三世诸佛喊冤。文字外之义，�