佛法飘香尘世
——犟牛居士谈学佛
悟道篇
我入佛门七年，接触出家师何止百人，但从未仔细观察他们脚上穿着的那双不引人注目的僧鞋。此次在关坊偶然见师父们晾晒在窗台上一双双、洗刷得干干净净、杂染色做工极为精巧的僧鞋，犹如精美的工艺品。方吸引了我，不得不对它多看几眼……
僧鞋有六个洞（孔），此六洞，喻大心妙法也！何人设计已无从考究，但决非佛陀戒律所制，与三衣一钵不尽相同，其根据是印度人赤脚耳。僧鞋肯定是佛法传到中国后，那些大德高僧慧心所为。其洞表离世俗、尘缘修学佛法的出家人，“低头看得破”。低头——克服我慢心，以对未来佛的纭纭众生，平等相待，谦诚有礼。此即同体大悲心也。
六洞（孔）喻修行人，应时时提起观照看破六根，对六尘的虚幻相，不为所迷。警觉六道轮回之可怕。断掉、踏破贪、嗔、痴、慢、疑、邪六大烦恼之根源。
看得破人生短暂无常，启发六慧之根本智：闻慧、思慧、修慧、无相慧、照寂慧、寂照慧。提醒自己于一切时，一切处修六波罗蜜。在僧伽修六和敬、六念（佛、法、僧、戒、施、天）；断六欲（色、形貌、威仪姿态、语言音声、细滑、人相）；严持六法戒（五戒，不非时食）……
可见佛门之博奥、静穆、庄严，仅一双小小的僧鞋，皆具大心妙法。人的一生若能从此小小的六洞悟入，亦可得大智慧，受用无穷。佛门中清欢寡欲的生活，决非世间人能体会到的。试问诸君，您可曾感受过一丝的平静与清欢吗？
眼要清欢，那车水马龙、熙熙攘攘的人流，金钱物欲的传递，肉麻的形象……不时映入眼前；耳要清欢，觅不到一时的宁静和谐；鼻要清欢，躲不过陆、海、空诸多尸体的臭气；舌要清欢，无一蔬食、果类不被化学物所染污，已失本有滋味；身要清欢，无有清凉净土可居；意要清欢，无觅智慧明心者……若您有孝顺父母之心、奉事师长之意，欲体证清欢之境，何妨到佛门参学。闻梵叭之音，听大德高僧的无上妙法，饱尝五味具足的罗汉大菜，与无诤、无求、无奢的释迦弟子相聚，真是一种莫大享受……
小小的僧鞋尚有如此博大精深之奥，其供具、经典更不可思议也！
“人生只是风前絮，欢也零星，悲也零星，都作连江点点萍”！
桌上有一截残存的蜡烛，引发本已平净的心，对蜡烛大有所思：修行旨在对外境外缘，不起心、不动念，即“不取于相，如如不动”。“无心是佛”，因无心即无想、无念。如如之心，当然无我相、我见、我执、法执了。但蜡烛若无心，就不能燃烧。怪不得一位出家师在观音堂冒着四十余度的高温，将那些细细的、数不清的小竹棍儿，一根根地揉上棉花，小心翼翼地包裹起来，寄给密宗道场作灯捻子用……可见一切事物不可偏执，有心也并非是坏的含义。但若存有私心、损人利己心、损公肥私心……还是无心好。反之生菩萨心、大悲心，利社会利众生心、觉悟心，点燃此心才有意义。那黑漆漆的无始以来的无明，刹那间消声匿迹，而呈现的是光明与智慧，佛语“阿耨多罗三藐三菩提”。点燃此心光者——释迦佛也。虽然燃烧的蜡烛会有泪流下，但此泪是感激、幸福、不可名状之泪。正如经中“若有众生，得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人”。
有泪总比万劫沉寂，轮回不休，得不到燃烧的殊胜因缘之好。此泪不正是燃烧自己，照亮别人，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的菩萨精神吗？！
一滴烛泪，一旦落下立刻即被本体所具有的油脂物所凝结，这恐怕就是天地间所自有的抚慰、无生无灭的显现吧！可见大尔世界、小尔微尘，无时无刻都在为我们说法、表法，虽无声，有时却比有声更深刻、更强烈，奈众生痴迷而不觉。此即印证一切法，无不是佛法。
我喜欢蜡烛之光，它凝静、温和、肃穆而深沉，但更景仰、崇敬点燃心光之人……
“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺”。
此意是学佛人严守戒律，以持名念佛为主，要看《无量寿经》。以经义信我学佛者明了弥陀大愿，坚定信愿行，心口合一，不离弥陀并克服过去之恶习。将贪嗔痴之心换为佛心、菩提心，切勿自欺欺人，老实念佛，这就是净宗最捷之径。此事是背尘合觉之意，如不持戒，多少功德都会漏尽。
觉路进程——理明，信深，愿切，行专，功纯，业净，妄消，真显。修行的关键，是明理信深，明理生正信，信深起正愿，愿切起正行。非信不能导愿，非愿不能起行；有愿无行是狂愿，有行无愿非正行。此即信愿行的关系。
信愿行是修行的三资粮，其三字虽简意理深奥至极。佛法如大海，信则能入于法，能融于法；信则净，净则自显真如本性。只有信深，愿才能切，否则如虚空楼阁，无真迹也。禅宗大德高峰禅师有语为：“信是道源功德母，信是无上佛菩提，信能永断烦恼本，信能速证解脱门。”
由此可见，从上若佛若祖，超登彼岸，转大法轮，接物利生，莫不皆由一个信字中流出。此信非等闲，是学佛者关键之关键。信含：理、事、自、他、因、果。六者都信、都明，才谓深信。信极乐是信事，信弥陀是信他。信主要在明理，明理即法身、自心的流现，不但信受了表面的事相，而是体会了事物的本体，才认识事物和真实处，这才是深信。
深信必须明理，理是理体，是法身，也就是人的本原佛性。极乐的一切事相庄严都是理体，是法身、自心的流现。不但信受了表面的事相，而且体会了事物的本体，才认识事物的真实处，这才是深信。深信，不但信阿弥陀佛，更要信自身本具的如来智慧德相、自己是佛。如《观经》讲的“是心是佛，是心作佛”，这个信才圆满、才深入。信可分为正、邪、深、浅四种功德差别。明理后即可知众生本具如来智慧德相，都是可度的，因妄想执著才颠倒、迷惑。
专一就能妄消真显，念佛功纯，妄想自然不起，既然不起妄想，何来执著？久之佛性自然显现，狂心不歇，歇即菩提。“理明、信深、愿切、行专”——觉性必然显露。
佛法如大海，转入转深，循序进修，自然入轨。初机学人，必须从明理、生信处下手。信得既深，必发切愿；愿心恳切，必起正行；正行专一，自然纯熟。功夫纯正，无有夹杂，功力殊胜，速消业力，业净功纯，妄想自然不生。妄想执著全空，本有佛性即现。这就是全部修持的过程。
释迦度人生极乐，唯有持名一法门。
——藕益大师
信，要有六方面内容：理、事、他、自、因、果。
愿：欣慕极乐，厌离娑婆。有情感，争名利，贪吃喝玩乐……都是娑婆世界有的，真正的厌离不在形式，如有人欲躲避现实想出家修行，结果身出家而心在家，又争教中的地位与名闻，又有新的关系形成（相疏相亲的流派），无平等心，这也是留恋娑婆，倒不如在家的好。首先要从“淡”开始，渐渐发展到真实愿离，毫无留恋，信心坚定，欣慕极乐，老实持名，三资粮就圆满了。这就是我们常诵的小本《阿弥陀经》的宗要。
《无量寿经》是中本《华严》，宗要是“发菩提心，一向专念”阿弥陀佛。全称是“阿耨多罗三藐三菩提心”。菩提心是大愿力、大智慧、大慈悲三个一体。其表现为两种，具足了才算是真发了菩提心。无上菩提心，一是顺事发心，一是顺理发心。
随事发心，发心就是四弘誓愿。
“烦恼无尽誓愿断”，斩断烦恼就是断德；“法门无量誓愿学”，这是智德，断烦恼要有智慧，要有大智大慧才成；“众生无边誓愿度”是思德，对众生普施德性。这三个合起来就是佛了，因具足了平等心、清净心、慈悲心嘛。“佛道无上誓愿成”，真正发四弘誓愿，也就真正发起了菩提心，此功德不可思议。
顺理发心（很难用言语表达），就是从所具有的真心、实心、真如本性之心、觉悟心。菩提就是觉悟。觉悟什么呢？就是要觉悟自心就是佛，自己本来是佛。这大觉悟就会“言语道断，心行处灭”，在无可说中勉强讲“一切法皆如梦幻”。这不但破人我执，法执也破了，《金刚经》讲“一切有为法，如梦幻泡影”。当今社会学佛人天天念经，对此内容如聋如盲。很多人为了身体天天练功，把练功当作真实的事，修的有为法。有为嘛，想干什么，得到什么……臭皮襄都不要了，换成不坏之体不好吗？所以一切世间法都是梦幻，出世法也一样没破法执，还是烦恼不断。断烦恼心断一切法。应知世、出世法非有非无，事理无碍。“佛说诸法空，为除诸有故”。空是针对有说的，破这个有，底下就更要提防了，如着在空上更坏了——“若复着于空，诸佛不能度”啊！佛教的殊胜高妙就在于此。
顺理菩提心，是理体，是本体，它是非空非有，空有不二，从容中道。如着有着空都落在二上，背离了本体。空是对有说的也是二了，所以必须要“言语道断，心行处灭”。
佛说诸法空，为除诸有故。
若复着于空，诸佛不能度。
空有皆灭尽，中庸修道处。
佛讲的空，决不是空无所有。佛法讲的空，是性空而非相空，是理空而非事空。如《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴（五阴）色、受、想、行、识——色相当于身体（物质），受想行识则属于精神。五蕴所以皆空，只因五蕴也是因缘所生，并非实有。色从四大和合而有，受想行识由妄想分别而有，本无实体，故曰皆空。
宇宙万法，皆由因缘和合而生，其未生前本无此物，灭之后亦无此物，生后灭前只是“假有”，其名也是假名。佛经云“因缘所生法，我说皆是空，亦名为假名，亦是中道义”。此皆佛法“假、空、中”，即体空、相假、用中三观。
由此可知佛法上的空不是没有，而是叫我们不要执著。能破除我执、法执，自然就可以达到转迷成悟、离苦得乐的境界。
苦，娑婆——堪忍。意思是在我们的世界里，充满众苦和烦恼。我们这个世界的众生，必须安于十恶、忍受三毒及诸痛苦烦恼才能生存。《涅槃经》归结为八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。众生是苦中求乐。苦是果并非因，因何在？佛在四圣谛讲得非常清楚。四圣谛是佛教的基础，也是佛法的中心思想。
苦集灭道四法，谛是真实不虚之意，圣为圣者所知，故名四圣谛。它括尽了世出世间两重因果：集为因，苦为果，是迷界的因果；道为因，灭为果，是悟界的因果。我们从此理当明了“苦为知，集为断，灭当证，道当修”。
集是招聚的意思，集以业为因，以烦恼为缘。业有身口意三业，烦恼有贪嗔痴慢疑见六大烦恼。其中见又分为身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种，合称十种烦恼。这是一切烦恼的根本。因烦恼而迷于事迷于理，叫做迷事惑迷理惑。惑是迷惑不清醒，以假为真才使身口意作不善之业。有惑与业，才有三界轮回的苦果。所以说苦集二谛是迷界的因果。
灭是涅槃，就是人们将贪爱之心断绝了。无染无著寂静安稳。涅槃不是断灭，而是舍离种种痛苦解脱轮回，圣者所证的究竟境界。涅槃是由修道而证得。道是通行的意思，即顺此道而修能离转生死而入涅槃。这种道是以履中庸而求解脱，故叫中道，亦叫正道。佛转法轮时说八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定（正念、正精进为定学；正思维、正见为慧学；其余为戒学）。
学佛要破迷开悟，供佛其意是以事显理，以相表法。
对理对法要恭敬，对事对法也要恭敬。对父母恭敬，对父母照片及所在处所应恭敬（住持三宝地）。
佛像：吾等师尊，应报佛恩，必恭敬。学佛见贤思齐，行菩萨道，我之榜样，见像即提醒自己，功德大焉。
灯：一是表无我，二是表光明智慧，见到灯即想自己应向光明智慧路上走。
香：（一支即可）代表戒学定学，也表示诚信不疑，不虚即信愿。
花：表菩萨道（修六度万行）是给自己的，见花生欢喜心，无有不喜花的人。提醒自己修六度，尤其以欢喜心布施。花表因，什么花必结什么果。
水果：表示成果，果报西方极乐世界，了生死出三界成正果。花表因，果表果报。
水：表清净、平等心，提醒自己修此心。无净心不能生净土。
西方三圣：表一体两用。
左观音表慈悲；右势至表智慧行愿；中弥陀表本体，自己的自性，自己的法身，代表自己的本来面目。
《阿弥陀经》的意义：
一、不可少善根、福德、因缘得生彼国。
二、执持名号，一心不乱，不退转阿耨多罗三藐三菩提。行善修福，念佛修慧，以福慧双修证本体。如《金刚经》“应无所住，而生其心”，一法不立；以无我、人、众生、寿者相修一切善法则得阿耨多罗三藐三菩提，一法不舍。即实际理体，“一法不立”；六度万行，“一法不舍”。而二者统一于中道，即诸法的真实相。如《法华经》的要点，要开示悟入佛之知见。真如要随缘，不变随缘；随缘又不离真如，即随缘不变。这就是不变随缘而又随缘不变。善事善行全都要做，而又当体皆空一样没做。近一步讲就是一切的一切归于佛，一切事迹归于本，这就叫万法归一，也就是随缘不变。
佛在何处？本在哪方？佛在众生中，佛在山河大地百草头上见。本在世间一切事上见。这就叫一归万法，不变随缘；而万法归一，又随缘不变。一归万法叫不变随缘两者统一起来，即是我们常说的妙法。妙法是什么？就是功德圆满，觉行圆满。《法华经》讲是法住法位，世间相常住。通俗讲对世间法衣食住行、待人接物，所从事的仕农工商都要做得合情合理圆满，不落断灭相，这就是佛法。再简单一点讲就是为别人着想，有利于大众。因为世间诸法都有其位，唯独真如法无位，但却住在诸差别法位上。正因为常住的真如法住在世间差别法位上的原故，世间相因而亦即常住。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。只要搞清楚这个道理，才能将世间法与佛法统一而无碍。只要念头一转，众生所处的事物、所言所行无不是佛法。
功德与福德的关系，功德可包括福德，福德不能包括功德。因为功德是自己心性上的成就（明心见性）。福德是六度万行，所做的一切大小善事，是我们行者借一切善事修自己的心性，以达到净和觉。
净而不染，觉而不迷。净染、觉迷是一不是二。离开染修净，净也就不存在了。离开众生想成佛，你永远是众生了，永远出不了轮回。
所以说福德是帮助功德的。功德要自己修，别人代替不了，清净心自己不修别人怎么能代替呢？这是自己本分上的功夫。
对声音所以能无动于衷就是忘“所”，因为耳根能听叫能闻，能闻的本性，叫闻性。
根都有所，如舌根所、眼根所。观音在“闻性”入“流亡所”，就是入了闻性的流，不间断，默照在闻性之中了。入了这个法性的流，就叫“入流”；忘了所闻的声，就叫“亡所”。在心光内，住在“闻性中入了流”。
忘记了所听到声音的尘称“入流亡所”。因世间烦恼全由能所对立所引起的。如耳根中的能闻、所闻，方扰乱了声尘，引成尘劳烦恼。可见清净本然之中，只因“立”了个“所”，于是出现山河大地，出现种种众生，“无明照生所，所立照性亡”。所一立心就不能再照了，“照见五蕴皆空”，众生一立所，有了所见、所闻、所知、所想、所得、所受……都有对待了，一切成二。在这以后就不能照而只能想了，所以立了这个“所”，就是众生入迷的根本。学佛人欲觉不迷，必须要忘掉这个“所”，和后面更多的“所”，一层层把这个“所”忘掉。
第一步，先忘掉我们所闻的声音这个尘。为什么呢？因为一听到声音就分别，如美丑、悦音、噪音、赞扬的、批评的、毁谤的……许多烦恼全来了。这是什么？就是背觉合尘。你的心本来是佛是平等的、清净的、一切事究竟坚固的，现在一有“所”的干扰，完全违背就被这个声尘所迷惑，而生无尽的烦恼，生无量是非分别。那么如果反闻自心，不在这一切音声上头，自心所向者不是向外，回转来不去听外面的音声，而是用耳根听我的能闻的本性，这就是反闻闻自性。就是你的闻性，你的主人翁，你的本来面目，即你的本来的觉性妙明真心。这就是背尘合觉。你是选哪条路，是选背着觉悟向着外尘，还是背开外尘向着觉悟呢？观音就是从耳根闻性之中下手起修，念念内照入于反闻照性之流。于是自然离开声尘，也即是忘记了所闻，而“亡所”。
内智光内照而显定力，这才是真正的功夫。声尘自亡这是效验。永嘉禅师说：“流非亡所而不入，所非入流而不亡。”就是说不能“亡所”就不能“入流”，不能“入流”也就不能“亡所”。可见“入流亡所”是修证圆通的总诀。
第二步，修持要静动全亡。前面的体会只是亡掉了声音，这只是亡掉了声尘的动相，动相不能妨碍自己，于是解了声尘的动结。但动相一除，马上显出声尘的静相，这是声尘的静结，仍然是外尘的结缚，必须继续入流返观闻性把它也解除掉。所以我们在修行道路上，任何时候都不能停步不前。当动相消除不能为碍之后，自然出现静相，若留恋这个静相还是有所着。所以需要更进步不住于静尘，若心住静尘即是闻静尘是出流，而不是入流了。
若能反闻自己能闻静尘的闻性，于是静尘也不能为碍，声尘的动静二结一齐解除，故动静二相了然不生。
我的体会是：“有声即无声，无声即有声，有无全不闻，反闻自性声，方为妙空空。”
佛说是法平等无有高下，是从体、性、无常、无有而言的。其实就修行而言，应以净土法门最为殊胜最为稳妥了。
我们念佛讲究自念自听。自听非常重要，自听就是充分利用耳根了。听什么？听你自己所念的佛号，这不是闻自了吗？反闻闻自，这就是反闻了。佛号本是众生的本心本性，我们会了自己的本心本性并且在听，听也是在听自己的本心本性。反闻的是什么？不就是闻自己的本心吗？本心即本性。
念佛法门呢？《首楞严》载，一切事究竟坚固，一切法皆真如实相，皆是法身也即是自性。所以这句佛号不就是自性吗？
“无量光寿是我本觉，起心念佛方名始觉……始本不离直趋觉路”。可见所念的佛是本觉，即自性；能念的心是始觉，始本合一，直趋觉路——究竟觉。所以念佛法门就是反闻闻自性。观音与诸菩萨称赞“反闻闻自性”，即是称赞念佛法门也！但必须一门深入，勿听人言赞××经或××法师而动摇不定，那样完全违背了发菩提心，一向专念的真实义。
一句佛号禅密净全修了。应知佛号就是咒，而且是咒中之王。东密教主兴教大师说：“一个‘阿’字具足一切陀罗尼。”
六字大明咒就是观世音菩萨的本心，我们如念就是将观音心与我们心同体了。所以无论诵什么经，持什么咒，念什么佛，千万不要杂，怕丢了××佛菩萨结果全丢了，因为心分别执著了嘛。如专一念佛，皆全念了全得了，我们念佛念谁呢？原来“弥陀念弥陀”！
从学佛后，接触的来来往往的人物，有许多被视为修持不错的人。但从他们的言行看出，世俗的缠绕并不少于常人，甚有过之而无不及。妒嫉障碍，勾心斗角，争名争利，排斥异己……一样也不少。此非佛法不灵，也不是佛法辜负人，而主要是人辜负佛法，未依教奉行，以世间之心学佛，佛法亦变成了世间法。“应无所住而生其心”。下手点最好是持名念佛，只要老实念去，便可暗合经中佛法之妙谛。
我们修行都要以般若为前导，以净土为归宿。如没有般若的大智慧，看不清道路不知道方向找不到归宿，这样的修就是盲修瞎练。若想此生成就唯修净土，否则必然落空。
菩萨修六度前五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果没有般若不能成为波罗蜜（生死是此岸，了生死是彼岸）。五度如盲，般若如眼。般若极为重要，否则不能成为波罗蜜。
般若如分开来看可分为三方面：1、文字般若；2、观照般若；3、实相般若。当然三者不能单独分开，一即三，三即一。
文字般若：大乘经论及语言的传法，语言文字——话语文字。从文字般若的启发使人明了佛法的深意，并以此看待心内外一切事物，返照自身自心的本源——如来性，则称观照般若。在观照般若之中，一旦豁然了达契悟自己的本来，识自本心，见自本性，就证入实相般若。实相般若是般若的本体。实相就无相无不相。所谓无相是没有青黄赤白大小等任何的形象。不是有相，不是空相；不是非有非无，也不是亦有亦无。离此四句离一切相，体性不空，遍为一切诸法实相。也就是遍能显现一切相。藕益大师说：“实相非福，而为一切福德之聚；实相非慧，而为一切慧行之本。”实相是般若的本体，如何入本体？则必须从观照般若入手。观是有心想，称观想；无心叫照。想较粗，观较细了。观照即《心经》“观自在菩萨”之观，“照见五蕴皆空”之照，这即真正的观照的真义。如理而照，理是本体，如实相般若是实际理体而起照用。如珠发光，光是珠本体而生，发光是照用，珠之发光，光照自体，这即是“如理而照”之义。
文字般若就是大乘经论中关于般若的文学，大德讲法都是文字般若。
文字、观照、实相般若三者关系非常密切。文字、观照般若，都是从实相般若本体所显现出来的，所以实相般若是文字般若、观照般若的体。
文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照般若的体。
文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照，
观照般若所照的又是文字般若实相般若。三般若即一体。一体又可分为三过程，所以即三即一，微妙难思，此理深奥慢慢意会吧！
这里所说的文字般若决不是一般的文字，它是从实相般若所流现（唯大乘经论）。因为这个文字所告诉你的是如何进行观照，证入实相。文字般若虽然可生起观照而证入实相，但文字般若决不是实相般若，更不可了达经文。若已经契悟实相，说法者无法可说，是名说法。《无量寿经》言“非语言分别之所能解”。可见实相般若非语言文字所能表达。
文字般若的重要性，在于指示门路，“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”。文字般若指示我们如何去观照（四字洪名唯一方法），如何去认识实相，所以一切经论文字言语都是作为一个指路牌，但绝不是我们的本原。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，观照的方法——念佛。而且要别人不信你坚信地老实念下去，专精勤久，一旦相应方能契入实相。如果仅在文字上得到了一点理解，就以为是实相般若那就错了，有可能贻误你永远见不到实相了。
我的体会：千万勿贪经法，一部大乘一生足够了。广学多闻是世间读书的方法，它只能增长所知障，增长分别心执著心，越学离清净越远。所以念佛人要精专，决不能杂修。千万千万不改题目不换镜头，一句佛号念到底，此乃极为殊胜的顿悟之法。
佛学是内学、是自学、是自修，深明此理方不仰仗外援。为什么说佛度众生，而无有一众生实灭度者。此语应从众生的理体去理解，因众生都本具如来智慧德相，众生本来都是佛，他现在成了佛只是恢复了本来而已，他并没变换和得到什么，他实际是不增不减只是恢复他的本来。那么你这个度生的人做了什么工作，有什么贡献呢？如果说有贡献只是让他知道自身的佛性，勿外觅应自修，其实你并没有给他什么，全是他自己具足的如来法身。我与一切众生同此一法身，本来是同体，一体之中怎可分出谁是度？谁是所度？所以“实无一众生灭度者”。
修持也要三轮体空，内无我、外无人、中间无法无物无所做的事，要像布施一样，做而不做，不做而做，此即波罗蜜也！否则着于相或者跑到另一极端无为、无相、无我都是无了，又落于空了，跑到偏空一边去了。应切记“若着于空，诸佛不能度”。真正明了之人应终日度众生终日无度，决不是不度众生，而是“度而无度，无度而度”，不要着在度与不度的相上，此为波罗蜜也！
明菩提心三要义：
一、要信自心是佛；二、要有善知识教授；三、要肯精进观心。只要具此三要，无不成佛。发心功德之殊胜，非平常诵经念佛持咒以及其它观行可比拟，果报不可思议。古德云：“若不守心，得成佛者，无有是处。”
发心的仪轨：
于佛像前恭敬而住，起增上意，发誓愿言：“我弟子某某，从今日起，发阿耨多罗三藐三菩提心，欲饶益诸有情。凡我所修六度，持佛圣号等，一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨同行，愿我佛如来证知。”（三说）
欲即是无明，见即是忆念。《华严》云：“见在即凡，情亡即佛。”可知见就是妄想烦恼，就是无明就是情欲。有此即凡夫，即世间法。佛法广大，但根本在心。修行的方法无量，但主要在观，必须要直观自心，见性成佛。学佛人如不求见自心（本性），赶佛会凑热闹诵经赛嘴皮子麻利，绝非真修行人，无一成佛者，皆属附佛之外道。
志求见性，方是佛子。欲求见性，必须观心，观与不观实为修行之生死关头。如观心不深不彻，未入佛理；如能如法相观，顿见本性，顿成如来。吾人学佛不及二载，从不贪经贪法，只专诵四字洪名。结缘时从清净心流露而将世间法融于佛法，所以耐人寻味，又易接受。听者多获益悟。学大乘法，以明了一心为根本，如能实修，性体之净心将不求而自至。“一法诸法，心为上首”。神通人人具足，何必单求，如以幻相为实相，久则入魔境矣！实为定力不坚故。
《无量寿经》三辈往生，从以发菩提心为本。《观经》“是心作佛，是心是佛”。可见一心实为成佛之根本也！修心之法，无过持名尔。持名者，至一心不乱时，乃为修行契机也。此皆佛法真实了义，凡学佛者，咸宜知之。
为使学佛人当生成就，重视此法，吾人再絮叨几句。所谓发心，乃发心时，即成正觉。《涅槃经》云：能观心众生，名为上定。这个行门就是念佛三昧。即如来禅也！禅净二门实为融入念佛一法门，自念、自听、自呼、自应，此即观照自心也。此法简捷易行，义精功纯，指归一乘，示二空理，悟入缘生，发菩提心，彻见本性。一法即揭示顿教根本。纯印老人一生示现表法，乃此无上殊胜发心，观性之法也！老人家即表（“纯印”二字亦表此法）圣贤之要领，亦告知我等成佛之捷径，成就慧身，不由他悟。净土奥旨，纯印老人尽泄无遗矣！真能依此修，必顿然开悟明心见性，一念顿证功德无量，不可思议——纯乃心，印乃法，直指修心之法也！
发心即授记，授记当成佛，我留此法送赠有缘人。
附打坐体会：
净坐念佛
抵腭闭目坐端身，气出气入调本心。
专闻自心通通跳，随声默念一梵音。
凝神内观清净地，耳根闭塞勿分神。
外音入耳犹幻境，动静由它不去分。
导入声尘闻自性，久习空寂大千心。
《华严》“信为道源功德母，长养一切诸善根”；“信如水清珠，能清浊水故，是知万善发，生信为前导”。
佛家的信与其它教门的信有天壤之别，教门让人信天神，因果取决于天神自裁，福乐均由于天神所赐，只要信奉天神即可得福……佛告众生苦乐因缘果非外求所得，全是自身三世所造自作自受，佛亦无法增亦无法减，全凭自己作为、发心，有因必有果。告诫众生信三福、六度为大因，菩提涅槃为正果。成佛之道决非仰佛。信自心是佛，自心作佛，佛性人人具足，涅槃妙体个个圆成，不假他求，从来自备。永嘉禅师云“无明实性即佛性，幻化空身即法身”。所以佛家所谓信是信自、信内、信因果，此理必须了解。否则“信而不解，增长无明；解而不信，增长邪见”。必须要信解相兼，方能入正道矣！
但切切注意，信奉佛之人，关键在起步——欲行千里，初步要正，初信要正；初步若错，千里俱错，初信既失，万善俱退。真是差之毫厘错之千里。当今社会，度人信佛者，能让人正信佛法者稀少，而外道（算命，神汉，巫婆，相面……）度信佛者众。但其言及所信外求也，其实质以信佛为诱饵，施邪魔之骗术，实质是断人的慧命，非正信尔。“掩起本性求外法，无量大劫无出期”。
正因如此信佛人多，往生人少。其主要原因，修持功夫不得力，求形式不求理体。信佛的人起步就错，烧几支香、磕几个头、穿什么衣、佛像装的藏灵不灵、有无感应……结果出现了背经看谁快、谁熟，咒语谁会得多……以此为修持好坏的标准，并以此出了名。其实这样的修行者只能称之为佛混子。学佛的目的是求菩提、般若。真智慧在哪里？在清净心中。广学多闻是世间法，清凉大师称为“增长邪见”。有的学唱经也唱出了名，为了练唱，喉都喊哑了，可称为佛门的歌唱家、佛戏子。而大部分人身外求法，向佛菩萨天天讨价还价，达不到愿望就生嗔恨心，这些即是佛呆子。不会得到佛法的真实利益。有的认为学了几年佛，认为已得善人法，贡高我慢，将众生抛到一边，唯他自己是个正修，有机缘接触到善知识，胸脯挺得老高不屑一顾，谓之为佛将军。如果确切一点说，就是佛教队伍中的阿修罗。
为什么会出现这些不正常的现象呢？就是表法的人有，传法的人无。至于如何修能成佛出三界、因果关系、六道轮回的实际情况无人讲解。靠法会、靠升疏、靠拜忏、靠拜佛只能是种善根，当生不能成就。
成佛唯一途径就是要明心见性、见性成佛，就是要使无量劫染污的心转变成为清净心、利他无我之心。当今社会众生善根远不如古人可达一心不乱，我们只能求带业往生，仰弥陀四十八大愿及自心的心力、愿力。其法门唯有修净土念佛一法门，弥陀佛号即本觉，能念之心为始觉，始本合一，背尘合觉。老老实实念佛，只要妄想杂念少了，学菩萨行，修菩萨道，佛号连成片了没有不往生的。这就是佛说的难信之法。此法殊胜无比，何必修花架子呢？
凡学佛之人，如发大心欲当生成就者，应远离恶友，亲近贤善，守戒如命，忌口业，莫随顺庸流妄说。常念柔和善顺，万万不得贡高我慢，但以慈心相向，不得恶语伤人。财色之祸尤甚毒蛇，省己知非，常顺远离。耳应塞不得强知他事，免妄心起用，日常饮食是为疗形体枯骨，为成道业，勿喜精厌粗。早晚课勤行勿怠勿杂勿繁，以三轮清净不违道业为宜。对佛事及学佛人交往切勿攀缘，护法办道有益，心随道转为善。既知自身罪障犹如山海，须知理忏，事可消除，而六字洪名则消业之根本大法，只要净心持念功德大焉。
修者相聚勿闲话，万勿论出家人是与非，但赞佛门事不论出家非。如遇善贤人难辨真伪，或有嫌疑，心无准定时勿下正邪修之断言。恐惹谤法之嫌，此非智慧之所为也。
我总结的修定的净坐念佛之法应常习不断，半载可连片。勿贪睡散懒免退道心，切切把握住。学佛法乃修自性清净心，供养三宝以自性三宝为益，以绍隆佛种为入手处。清净心就是庄严佛净土，学佛以利众生之心善莫大焉。
切忌身外求法，贪法多闻断了自己的慧命。
如有依此而修，久久必然定慧圆明见自心性，勉之勉之。
在此我对寺院说上两句，一般的居士不敢谈论出家人的是非，免入无间地狱。其实地狱也不是不能去的，就看你以什么心态去。地狱众生佛菩萨不度吗？慈悲心、平等心作何解释？如果因我说了出家人的是非，使他们听到后及早醒悟都能在此生成就，我入地狱毫无惋惜。尤其末法时出家二众也良莠不齐，必须唤起居士们的警觉，同时也警醒出家师父的醒悟。
今时出家、在家学佛人可分为四类。我这想法是去年（97年）4月17日《法制日报》刊登一篇九华山老和尚（住持）××师被两个蒙面沙弥劫杀一案想起的。
第一种人，心出家身出家为圣人；
第二种人，心出家身在家为贤人；
第三种人，心在家身出家为伪人；
第四种人，心在家身在家为愚人。
应恭圣人，敬贤人，防伪人（波旬弟子），度愚人。
出家二众，再不能被“家”所拖累，理应六根清净一尘不染，远离世欲尘劳及五欲的诱惑。四威仪以人天师度化大众，尤其克服只能表法，而不能传法的弊端，使大家明了学佛之根本在修心。为明心见性引导大家步入正确的途径，开示念佛法门的殊胜，法会后或定期讲法，以此种下成佛的种子。为使寺院清净，诸出家人心清净，除讲法录像外不准许看故事片，更不准看电视。常言“宁扰三江水，不乱道人心”。更不准二僧大僧混杂居住，否则必影响三宝圣地的形象……
另外谈到讲法要有讲法的艺术。世人绝大多数不解甚至误解佛法，其原因为佛子未能多宣扬佛法，这是一主要原因。《华严》云“佛法无人说，虽智莫能解”。有智慧的人如没有听佛法（看亦难明白）尚不能了解，何况愚者呢？讲佛法还应善巧而言，时代在飞跃，人的思想很活跃，如墨守成规照本宣读，决不能获得具有时代头脑的人之所接受。所以说法亦时代化，让人吸收到头脑里、行为中，让大家感到佛法非常合乎时代为今日人类所必须。这即是法无定法，经无量意，不尽解。佛法义不变形式现代化，方能达到弘法度人的理想目的。
经典统说不外经、律、论。经乃定学，律乃戒学，论乃慧学。但每部经均含此三义，决不能截然分开。犹如三无漏学是一而非二非三相似。经传到中国后，方分出宗、教、律、密、净几大宗。此并非佛意而为，是后人为修习方便，为适合众生的根性渐趋而成。其它宗门教下修习方法入手都较难，尤其当今之人，根性、因缘远远劣于古人，欲修业尽情空之法，更是可望而不可及。唯独净土宗是最简单、最直捷，只要坚持一句“南无阿弥陀佛”，念至一心不乱，即可蒙佛接引带业往生极乐。利根、钝根都能成就。
但必须诚心念佛，念佛的意义就是求得现前一念心的觉悟与明白（佛号乃本心，念佛乃始觉之心），一念具足十法。“一念念佛，一念觉悟；念念念佛，念念明白”。人们所以不觉悟不明白就是心里存着糊涂想，以此支配身体做糊涂事。
糊涂想：意三业，贪、嗔、痴。
糊涂事：身三业，杀、盗、淫；口四业，妄语、两舌、恶口、绮语。
正因身口意三业不净，所以整天六根对六尘，分别色声名利是非好丑，在所知所觉上做活计。念佛就是刻苦弃熟就生，放下这些所知所觉，离开能知能觉，而恢复到本知本觉上去。恢复本觉就可成佛。成佛并非另外增添了什么，把心里肮脏的东西扫净，佛性也就现前了。“乌云散，晴空显”。
人心本来是觉悟的、光明的，其体周遍法界。只因无始暗动，被六尘所遮蔽，人的知觉偏在一方面去，只认识色身的小我，而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。小我乃七大，地、水、火、风、空、根、识假合而成，如将他们分散开这个身体也就不存在了。身体本是不净之物，是“我”的一个极小的支配物，决非是我。如我之后加一“的”字就恰当了。凡夫则不然，对这一不净的肉体爱得尤甚，化妆保养真乃愚痴颠倒之甚！
一般错误的观点以身体为我（我相），我以外的便是人（人相），许多人合起来就是众生，亦众缘合和而生（众生相），众生无不想多活几年（时间的要求，寿者相），其实就是相续相（我、人、众生相续不断故）。此点看破了还能找到我吗？
我乃主宰义。我人之身自己做不得主，饿、渴、冷、热、生、老、病、死……主宰不了。此外日常生活也无主宰之能，好看的多看几眼，好吃的不由多吃几口，贪着五欲难放下。这统统全是生命上的事情，生命是有生有灭的。人除了一个生命外，还有一个慧命，它是永无生灭的。慧命就是人人本有的知觉性。它无形无相尽虚空遍法界，无处不有，无处不是，“空生大觉中，如海一沤发”。念佛就是培养自己的法身慧命，靠佛力、仗自力求生西方极乐，开佛知见恢复自己的本觉性。
净土法门的好处就是当生成就，此为最大的利益。见佛后诸上善人聚会，共同熏修，慢慢业尽情空，由凡圣同居土上到方便有余土，再到实报庄严土，直到常寂光净土，方可见佛的真身。如上乘根性生任何一佛土，自性弥陀，西方净土与唯心净土是一个土，一码事。
《法华经》、《无量寿经》为广说，《阿弥陀经》为略说。这三部经都是全事即理的话，其境界和意义都是理无二致。所以一句“阿弥陀佛”是最上乘法，包括无量法门无量咒语，是一切经典之髓。如能将一句“阿弥陀佛”念得相应，当下即得六根清净。
成佛并非难事，佛和众生都是一种观念功夫所成：佛一念具足十法界，众生一念也是具足十法界。若一念贪心起，就是饿鬼；一念嗔心起，就是地狱；一念痴心起，就是畜生；一念疑慢心起，就是阿修罗；一念落于五戒，就转人道；一念落于十善就生天；一念有四谛十二因缘就是声闻、罗汉、缘觉；一念以六度为观念就是菩萨；一念以自利利他、万行平等清净为观念就是佛。
可见观念什么就是什么。想佛成佛，忆鬼见鬼，心邪必着魔，想病病就来。这就是万法心想生，一切唯心造。所以念佛人只要明白此理，就要从心性上起修从念头上开始。每天眼里看佛，嘴里念佛，身体拜佛，心里想佛，耳根听佛。时时刻刻想到极乐世界去，又怎能不成佛呢？
佛法能否兴盛，在于后人守持戒律如何。大家如能严守戒律，佛法可久住世间，否则佛法必随着时代渐渐被魔法替代，最终而趋灭亡。这即是佛在世大家以佛为师，佛灭度后以戒为师。可见戒律与佛法住世是有何等重要的关系。基本的五戒到任何时绝不得改动。改动者即灭佛法者。可见持戒与念佛是同等重要的。
一信：
信可分为信理、信事、信他、信自、信因、信果，有的法师讲总信、别信。虽说法不一，内容无异。
信理：相信佛教经、律、论三藏所阐述的一切义理，如四谛、三福、十二因缘、六度……都是佛陀为度不同根性的众生而施设的八万四千法门，如能理解都可开智慧，佛陀所讲的完全是真实的道理。
信事：从相上、事上、方法上与理体无二，理含事，事从理，一切世间法都是佛法。佛法决离不了世间法，犹如佛离不了众生，无众生即无佛，心佛众生是一体……
信他：信阿弥陀佛四十八愿无虚；信临终必接引。
信自：人人都与佛无二无别，都有佛性无须外取。此外一定要相信因果丝毫不爽，所以要广种善因结善缘。只要相信因果则应老实念佛，念佛是因，成佛是果。
《华严》云：“佛法大海，信为能入，智为能度。”一个学者若不具足信心，哪怕把三藏十二部研究透彻，也不能得到法益。犹如看地图册，光看而固步不前，岂能达到目的地呢？净土法门是无量法门中最难信和最易行的特别法门。
二愿：
一要厌离娑婆，二要欣取极乐。对娑婆世界一定要有极大的厌离心，对极乐世界一定要有无限的欣取心。
往生的条件必须有善根、福德、因缘。善根指往生极乐的正因，即发菩提心持名念佛；福德、因缘指往生极乐世界的助缘，即受持禁戒，广作诸善，勤修三福、六度。
藕益大师说：“得生与否全凭信愿之有无，品位高低全由持名之深浅。”如信愿真切，临命终时一念十念均可带业往生，若信愿不足，每日念佛号十万声亦枉然，所以信愿十分重要。
求往生为理，厌娑婆为事。这是事理一如。从凡夫境转圣境的心理、事理相结合，方能相得益彰。
三行：
分正行与助行二种。正行是发菩提心持名念佛，助行是勤修三福力行众善。“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远”。念佛为因，往生为果。
修持要随缘而住，随遇而安，勿攀缘。“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。要发上求佛道、下化众生之心，实是为救度众生脱离轮回苦海。发心非常重要，《华严》云“忘失菩提心修诸善法，是名魔业”。
印光大师说：“净土法门，三根普被，利钝全收。上则观音势至文殊普贤不能超出其外，下到五逆十恶阿鼻种性（无间地狱）亦可预入其中。假使不开此法门，则末世众生欲即世了脱生死，便绝无企望矣！”
“流光易逝，生命无常，欲免轮回，唯生西方”。以净土为归宿方为正信。
净土法门，我的体会是——愈高深，愈精要；愈简捷，愈有效。一句阿弥陀佛，一生坚信不疑，足矣！
一切修行的人都应以般若为导，以净土为归，方能直趋觉岸。我们修学的路径应是：依文字般若的启示，按自己的正确体会和理解来进行观照，一步步深入，文字般若体会越深，观照的境界必然越高。这样循环不断修持，总有一天契入实相般若，亦能领会“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有为法与无为法恰好相对。有为即有求、有作、有成、有得、有人、有我、有是、有非……大乘妙谛全是无为法。无为注入你心田，被你有为所染所污亦混浊矣。所以必先破有为法。
有为法实际就是一场梦，但世人在梦中难醒，将梦境当作实有，随梦境支配而产生喜怒悲哀，犹如人影而非人也。如能将此看破看淡，就是一个很大的进步。其实修就是二件事情：生的东西变熟；熟的东西变生。贪嗔痴烦恼，无量劫养成的习惯太熟了，如能改变此熟的观念为生，那就是一个飞跃。相反，戒定慧、慈悲喜舍、自觉觉他、发菩提心、无住清净心……我们都很生，佛号更生，所以总要想着念。如能将此变熟，两方面一齐下手，效果肯定会更快。有人将有为法比作梦，非常恰当，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
有为法包括很广，人们切身的功名、富贵、财产、名利 ……妻子儿女、名誉地位、学术成就、事业功勋……再深一点的一禅——四禅八定，甚至有法可修、有果可证，也是有为法，心有所想、有所求嘛！执著心、分别心都是生有为法的大本营。无为法是清净心是如来性。
一切众生皆具如来智慧德相，这乃是本性固有的妙德、性德。虽然都有此性德，但因缠绕在妄想、执著之中而不能显现。犹如宝石被五欲六尘所遮，难现本体，必须依赖自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想。修持的功德称为修德。一旦将尘垢擦除干净即功效圆满，尘垢全消。“玉净心明，本来是佛”。所以修德极为重要，修德有功，性德方显。修行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。
佛有八万四千法门，法法殊胜。但末法众生应选契机之法，乃唯修净土法门持名念佛耳。修三根本与三无漏学，这是一切行人共同走的唯一途径。
三根本：
一、出离心。
高明容易，解脱难。欲断人世间种种缠缚（妻子儿女，功名富贵，生活享受——财色名食睡），说空话容易做到甚难。按说出家应断此世间法吧，但内心仍想自立庙宇，自己说了算。还想当佛教的领袖，大占山头，广收徒众，生活精食华衣……用钱不思善信来钱不易，本身吃穿节俭而供养寺院，不用此款印经书、放生、济贫、弘法……可叹现在寺院只能表法而不能续佛慧命、绍隆佛种传法，实是佛教一大憾事。不传正法，善男信女不明如何修持，到处身外求法，不能往生。断人慧命之责，应由谁来负呢？众信徒步入恶道找谁算账呢？昏睡的出家人，焉能唤醒别人的酣梦。都怪心未出家，尚严重执著，必须要有一个真的出离心，身出家心出家或身在家心出家。
二、慈悲心。
世间灾难重重，原子武器越制越多，为什么？杀人！战火无一日停歇，众生受苦在即，我人怎能无动于衷。如不将佛法传出，使其当生成就，又怎能谈上慈悲心。大悲为根，中国餐桌上的杀生也日渐加重、品类繁多，对此亦应有慈悲心。《华严经》：“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以成佛必须有慈悲心。
三、菩提心。
觉悟的心。菩提为因，成佛为果，菩提即佛，种菩提即种佛种。“大悲为根，菩提为因”。菩提心也就是大悲、大愿、大智慧相结合的心。本来是佛的众生，因妄想执著不能觉悟，在轮回中受苦，所以要救度，这就是悲心；悲心广大，“众生不尽，誓不成佛”，这是大愿；大智慧眼，就是“心佛众生三无差别”。若能发此心，“初发心时，便成正觉”。《华严》“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。
戒定慧是六波罗蜜的浓缩，六波罗蜜亦称六度，代表万行。浓缩即为戒定慧。布施、持戒、忍辱、精进、禅定这是前五度，第六度是般若，般若有特殊的重要。戒是基础，盖楼房没有牢固的基础是不行的。学佛人首先要遵守戒律，戒不受可以，受了必须要精勤守护千万勿犯戒。犯戒犹如无底的器皿，装入多少水必然漏尽，点滴不剩。所以守戒是修行的根本。
定是禅定。色界有四禅，无色界有四定，两者加一起则为四禅八定。禅定全靠自力，很不易行成功。《首楞严》云，若不依密咒加持，行人修禅定想避免魔扰是不可能的。当今社会有许多功法也修打坐调气，稍有体会自认为很了不起了，其实是初步又初步，别人不知他自己也不知道，反惊喜若狂大惊小怪。四禅八定是色界的功夫，即或是定了，也非常肤浅平淡。欲界定之后，身犹如云烟相似觉空虚清净，但总感觉有身，未离开我。这样的功夫再深再精也只能是欲界的定，如果此时有善知识指导，或从佛法中开启了智慧之窗，再进一步之后，突然有个飞跃的转变，自己不见自己有身，亡我了。所处的境界、衣服、床铺、房舍都没有了，一切全空、一片空白……这虽然达到了另一精进层，但切莫欢喜，更不要妄自尊大，其实还未到定中，没有到初禅。初禅之上还有二禅、三禅、四禅。达此境界犹如刚进幼儿园，刚学会两个拼音，就误以为是五通全能的博士了。此时最易出差，没开悟说开悟，没到四禅说到四禅。这样的大妄语，必然误导他人的慧命，此种人入地狱无疑。
此修不如不修。只要老实念佛，则横超色无色界、欲界诸天，直生西方净土，永不退转，一生成就。那又有多殊胜啊！所以功法要放下，继续下去是会误人的。尤其是有的邪教是魔功，千万不要让它断了你的慧命。肉身往生是绝不可能的，成佛怎可带一不净的累赘之物呢？因此身非是你，只能说是你的。什么是你？“生前走后的主人”才是你。千万不要上当。
慧：就是般若。慧非常重要，六度前五度若没有般若融会贯通，修者同瞎子一样，是盲修瞎练。所以古德称五度如盲，般若如眼。般若就是大智慧。世间人看会挣钱的人认为有智慧，殊不知有钱非是有智慧，会花钱才是真智慧。用于布施、放生、传法、供三宝、印法像、赈灾等才是真的智慧。否则只是为地狱的敲门砖……般若是能显清本有的心体，消除妄想执著的心力，是证入佛知佛见的大智慧。诸佛所以兴于世，唯说弥陀本愿海。众生皆具佛性都可成佛。佛若不说我们怎能明白？不明白就要无始劫在六道中转。所以开佛知见就是智慧，主要标志就是要舍掉众生之见的情见。妄念都是从情发出的，凡是在情见中能理解的都不能算是般若。用知见达到的都不是般若，般若是“言语道断，心行处灭”，是不思议境界。因为有妄想，怎能理解了般若呢？犹如一个人拽自己头发，欲离开地面一样的不可能，没有离开妄想之前，要理解般若犹如坐在椅子上，欲举起此椅一样的不可能。真正无妄想了，般若即现前了。
所以学佛人欲真理解般若的本体是不可能的。所幸般若可分开为三：①实相般若；②观照般若；③文字般若。大乘经典都是文字般若。若参究文字，了达其义，依此观察对待事物是观照般若，久习之后豁然见自本性，朗悟彻明本心即契入实相般若。
我这样讲，有人会不服气，认为我背经背得这么熟，咒语会得这么多，大乘经典看得这么广，并能照经典讲解，怎能说没有般若智慧呢？在此不禁我要问一下，是谁在读经持咒？你对此如何答复呢？从你答的话中，自己去理解你是否具有佛知、佛见、佛智，你是否真有般若？在当今社会想达此境界是不可能的，此路不通。
好在如来兴于世，为我们另辟了一条捷径，持名念佛广行善业，只要功夫成片即可带业往生。在此我经两年念佛的体会，最利行、最把握的莫过于呼吸念佛法，即一呼一吸各两个字，“阿弥—陀佛”……这样就能相续不断又见效较快。若配合打坐，则会收到意想不到的效果。但此方法适于静中，动中根据具体情况，以动的规律念佛。
“应无所住而生其心”是《金刚经》上殊胜的关要，是世尊成佛证道时所说的至关重要的成佛之道。“应无所住”自然要远离妄想、执著，“而生其心”显明了本具“如来智慧德相”的自心。一个人如能正契其心，则可立地成佛，此即心心相印也。六祖惠能大师即闻此而开悟，他一连发出的悟道之语，“何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，能生万法”，真是明自本心，见自本性。
学佛人必须从修心入手，修心方能入道。“不识本心，学法无益”。所以大乘佛法修学的关键要先“解悟”，才能避免心外求法。现在信佛人虽多，但绝大部分人都是心外求法。整日虽然诵经念佛，结果将好端端的殊胜圆融的了义经典、无为法变成了世间的有为法，用凡夫心看世间书来对待佛法经典，结果无漏法变成有漏法。修不出去还找不到毛病所在，怨法不好。殊不知是你的容器有毛病了，装巨毒的器皿，未清洗干净又装饮料，喝下去焉有不死人的。这就是古人讲的，“行而不解，增长无明”，必须要解行相资。
净土宗念佛法门，再殊胜、再圆融、再简捷不过了。但你不如法修，不从心上转变，还是贪嗔痴，所求名闻利养、财色名食睡，念佛不修心又怎能与佛相应呢？结果将万人修万人去的法门变成了亿万人中一、二知。出家、在家真知如何修的，真能看得开、放得下的，冷眼观察当今社会又有几人？尤其那些贡高我慢的佛歌手，功夫唐捐岂不可叹。“光说不干非真智慧”，“念佛不修心，实为痴呆汉”。我本意想度这些人，奈因缘不足，机遇未至，枉自着急。相信我往生后，他们之中将有一批锐根性的人会醒悟的。“犟牛居士所修之路是不可怀疑的”。
常接触的人错误地认为我开悟了，其实是他们的错见，不明开悟真义。实在讲我远非开悟而是愚到极点。世尊讲的难信之法老老实实念佛，聪明的人不相信，我这六十多岁方遇佛法的老拙，想修新花样来不及了，只有以愚伴拙整日念佛，从自心、自性上去索求无生法忍，我所讲的也是自心流露的心法，绝无哗众取宠之意。诚实挚言，并非开悟。
开悟之人需上根利智直接契入佛法。须有七朝天子福，九代状元才，非是凡庸的人所能问津的。古往今来唯六祖惠能堪称开悟之人。所以我人不求开悟只求“常愚”，不求广学只求专一，不求多闻只求净心，待到极乐时去求去学，方为真智慧。上策也！
“悟自本心”，悟了本心就得衣钵真传，明心见性，见性成佛。此途是从理从体上起修的。如从相上、从事上修行之人，对此理不易理解，更无法接受。所以他们唯仰仗佛接引，认为佛不接不成佛，其实是忽略了自性佛。从相上讲也不为错，但如不明理，单纯求相，必堕入身外求法，此生则难成就了。要懂得理事无碍，事事无碍，理事一如。如此修功夫才不会唐捐。
如能明白此道理，必然显无妄即真，一真一切真。这才是一真法界的境界，即“一切事究竟坚固”。也就是大圆满的境界。当然欲达此境非泛泛之辈，但从心上入手修，从理上进取，成佛不更有把握吗？念佛必修心，心佛众生三无差别，念佛不修心犹如榨沙求油。佛说“大悲为根，菩提为因，方便为究竟”。末法时最方便、最究竟的法门莫过于持名念佛、求生净土。所以学佛人入手点就是要普度众生，让众生都了解此法门、修持此法门成佛，方了自己的心愿，圆满自己的大悲心菩提心。这就既运用了方便法门，又圆满自己的大悲心愿力。这就是学佛人所发的菩提心。发心必须要切合实际，如一缺食人饿得快死了，你不想办法给他饮食，反倒指给他百里外有人施舍大锅饭，告诉他去那里即可得到饮食，这就是空愿，没有慈悲的愿。最好的言语也解决不了饥饿，最后还是因饥饿而死，又有什么用呢？所以慈悲心要落实在度众生的究竟便利方法上。
一、稳妥：
禅密，当今社会具大成就的金刚上师，造诣高深的师父难觅，另外人心不朴、不纯实难成就，修行太难。但净土法门“十方诸佛同赞，千经万论共指”。你只要信这个法，由信生愿，由愿起行都可以成就。很平安，没有危险。要老实念佛，不要去东参西访，听张说听李讲，心无主见最易上当。只要老老实实在家念佛，必远离恶友邪师，心能静下来，念一声佛号得一分功德，是最稳妥不过。
二、易学：
小从幼童，大到老翁、老太婆，一教就会，一会就起用。一声佛号可消八十亿大劫生死重罪。此法门是捷中之捷、径中之径，功效之大让人难信。
三、普被：
此法门上中下三根普被，利钝兼收。上至文殊、普贤都求生净土，下到五逆十恶之人，临终真心忏悔，十念必生。所以此法门既普被又殊胜。
四、奇妙：
是你不可想象之妙，它“暗合道妙，巧入无生”。从一个阿字可流出一切陀罗尼，从一切陀罗尼可流出一切诸佛。“阿”字是华严字母第一个字，本身就具无量功德。一句佛号是阿弥陀佛多生多劫、万德熏修的果实，只要念此名号，名号中万德庄严的妙果就在你心中。名号功德不可思议，持名的功德也不可思议，它是“万德之本，全德立名，以名召德，名外无德”。无须参透道理，只要净心念下去，妄念自然而减。“欲除妄想，去一添两”，千万勿有去妄之心，此心即是妄心，结果妄心未去反增加利息。只要老实念佛，终有见佛时。从有念达到无念，不知不觉合了道妙，“巧入无生”，此真是奇妙之法。
学此法的纲要：
小本宗要是“信愿持名”。有深的信心、恳切的愿力（非空愿）持佛名号，简单殊胜，必可成就。
大本《无量寿经》“发菩提心，一心专念”。其实是相同的，发菩提心相当于信愿，这个信就是大智慧，“信为道源功德母”。此法是“极难信法”，念佛不难，难于生信；生信不难，难生正信。何谓正信？非求世间财、寿、名、康和出世间死时无痛苦，亲属情难断欲来世相随……还有人自认自己根基不如人，学别的学不来只好念佛吧……结果念佛了，但是消极的念佛，功德怎会圆满？最多只能生到边地。
诸如此类绝非正信。正信是什么？正信是相信自己的本心与佛的心无二无别，佛心遍一切处，我们凡夫的心也能遍一切处。相信我们的心与佛心会相融一体的，相信念佛时如来悉知悉见，如此即能与佛感应道交。念佛是因，成佛是果，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。正信与非正信有天渊之别，“往生与否全凭信愿之有无”，信愿是往生的关键。无信愿念佛来生可得富贵，得富贵则造恶业，最后走入地狱之门，只跟今世作恶之人一步之差。对此必须理明信深，“是心是佛，是心作佛”。“是心是佛”是自性的德，是性德；“是心作佛”，你现在既然还不是佛，就要用这个心念佛，这是修德。从本来是佛的心生起了念佛，念哪个佛？还不是念我们本心的佛吗？修的是什么？修的自己的本性。称性起修，全修在性。
我们起心在念是我们的能念，念的佛是所念。我们念的佛就是我们的本心，念佛就是以本心念本心，即能所不二。能念是心，所念的还是心，以心念心，以佛念佛，能念所念即一码事了。能与所就无分别了。这个修行方法还不殊胜吗？众生总离不开能所，任你修任何法门也不能离能所。只有净土持名念佛，能念、所念不是两个，此即中道，“色不异空，空不异色”。物质和精神是一而不是二，这即是中。“境为妙假观为空，能所两忘即为中”。
我们念佛人如果在念佛时，把能念之心、所念之佛都没有了，念而不念，不念而念，才是一个新的境界——从容中道。这是佛法中最高深的道理。只要老实念，念下去自然合乎此理，但切忌有求之心。净土法门就是因果同时殊胜之法门。
修净土念佛是莲花果实同时具有之妙法，称因果同时。念佛为因，成佛是果，花果同时。此法门是非常捷径、非常殊胜、非常圆顿的妙法。所谓事持不论何人，只要老实念“阿弥陀佛”，这声佛号就是事持，从事上你执行了。理持不易懂，但也并非全不懂，只要契于实相住于般若。实相是自性，般若即佛智。佛号本来是自身的本体，般若即无妄念、分别，只要念佛时，即离妄时，离妄即般若现。如能“念而无念，无念而念”，即从容中道，这就是理持。念佛方法有四种：持名、观像、观想、实相。属实相功德为最。我们学佛人总觉得无从下手，殊不知就在你持名念佛中，如果能做到老老实实、绵绵密密、清清净净，不起念与不念的心，不求精进与否之意，能够采用呼吸念佛法，必将在不知不觉中达到实相念佛。其奥妙不可思议也！念佛时即成佛时。外缘放下，一心念佛，净念相继，能所两忘就是理持，就是实相念佛。
登地的菩萨，才能生心时无住，无住时就生心，“无住生心”是大菩萨的境界。念佛法门就是修此法。当你念佛时，一切都放下了，什么世间的人我是非、诸多妄念和出世的法执，这些全放下了，你的心就无所住了。如这句佛号绵绵密密、相续不断，即是生佛之心，就无须执著功夫如何，则暗合了无住生心的甚深般若。一句佛号即是佛的果觉，念佛是从佛果起修，以佛果为自修之因。因果相融，怎能不成佛。
我近两年接触到的学佛者中，大都喜欢以上根自居，虽然口头知道此法门殊胜，偏要求超凡越众的大法、大咒，不甘心只念一句弥陀圣号。尚有根性劣者，亦喜小鱼穿大串，费尽心力学唱、学诵、学咒、学大乘经典。如能明意，亦无可非议，本自迷蒙，学者何益？此类人放下大乘之大乘、咒之王不持，现成的路不走，又觅别径枉费宝贵的时间，岂不可惜？！“一句弥陀名号，乃本师在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。口说可信，行证非信，难信之法真难信也！犹如用针缝补衣服，这是愚夫愚妇均会的，一旦衣破即可缝补。而那些大学者大博士，不见得都会用针，有的衣服破了只好露着肉，但你能说会用针的人都没学问吗？若那样不知有多少大学问家都要赤身过活了。
修净土法门，真正老实念佛的人才是真智慧。因生命在呼吸之间，待你想念时，欲静下心来念时，恐已变灭了，再想得人身又不知多少大劫了。况得人身，能否闻法？如法修持则更难说了。我劝学佛人读经拜忏要随文入境，由事即理地修，字字句句不离自心，才会得大利益。否则嘴皮功夫不解决轮回，只能是哗众取宠，别无所益。关键的一环，要发菩提心、做六度行，拒高慢、淡财色、厌身寿、修净心，一心念佛，老实念佛，当生必定成就。
断淫一事，本是学佛人重要之戒。断淫固然是了生死之根本，但应分为出家、在家。我理解大乘法门以心不住相为要，亦不离相。所以在家居士应以断邪淫、邪念，而不必断尽正淫。为什么？我这样讲，可能老学佛者、持戒为主修者会讥我不是正信佛法者，殊不知，佛法世法难隔断，根本是一，是圆融法。佛菩萨恒顺众生应机示现，混俗和光方能普摄。
末法时代，娼门屠户谁人敢断言无菩萨示现（古时亦有此示现），不过菩萨不坠邪见，杀盗淫妄必为救世利生而发。众人均知世尊在无量劫前已成佛，但来娑婆亦示有妻子，以显正见，现世间正常法。若佛菩萨凡来世度人必断淫，试问菩萨如何能入世度人？
所以菩萨示现种种逆行，岂凡夫所能测知。我理解菩萨以大悲方便入世，示现种种形相、种种行业。所以为度众生，决非相上示现，必须逆顺境界与其同事，以不着相为准，学佛才真自在、真潇洒。
当然，菩萨现逆行皆有事无心，若你的心别有企图，以淫欲为乐，甚而以我所说为借口，“不着相，示逆行，并护其短”，自谓“我是修大乘法门，心未着相，只是事有心未有，身污心未污”……此等人纯是邪人邪见、邪心歪说，必堕阿鼻狱无疑，因果不虚故。我讲的主要是使在家居士守五德——温良恭俭让；五常——仁义礼智信；五戒——戒杀盗淫妄酒，不因学佛影响家庭和夫妇和睦尔。
戒：心地无非自性戒。即以心地无非为戒本，以利他无我为戒行。为此应戒下列几条，以端心性：心口不一，杀盗邪淫，两舌恶口，贪戾悭吝，嗔恨嫉妒；我慢自大轻人，信心不坚，我执烦恼。此即身戒、心戒之旨。应戒身不妄作，戒心不妄想，戒口寡言。久之水自清，心珠自现。
定：心地无念自性定。学佛应以得正定三昧为主，就是要达一念不生的功夫。
经云：“信心清净，则生实相。”实相就是如如不动，不动就是定。心若一动则无明烦恼随之而起，心又怎能定下来。无念亦是正念，一切智慧自然具足现前。有定力才不会被魔扰，不为境迁。古人讲的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，即为定力所致。定力是在修养中得来的，致远即由宁静得来的慧。
慧：心地无我自性慧。学佛人第一要破我相，因为我人的自心佛，妙用无量不可思议。只缘凡夫迷了四大本幻，把假我当真，将本来般若胜智之真我遮障住了，所以学佛人第一要破我相，因为有我相便有人相、众生相、寿者相；如无我相一切相皆无，则当体空寂，智慧必然现前。所以必须要先破我执方能得慧。
佛法八万四千法门，虽多但总不离戒、定、慧。有的修出是小乘，接纳小乘根性之人；有的是大乘，接纳大乘根性者即大智也。如罗汉也同样修戒定慧，最终只能是自了汉。念佛法门，若真明理者、实修者、老实者，即是大智者，必能当生成就。三学之道，不独佛学为然，儒家亦然。“克己复礼，天下归仁”即戒定慧也！“克己”乃去物欲，戒也；“复礼”乃恢复本然之性，本性不动，不动就是定；“天下归仁”乃妙用无穷，即是慧。
由此可见世出世法理无二致，一切唯心造，唯心所现，唯识所变。识乃想也，想病来病，想魔来魔，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。所以想佛当可成佛。心净土亦净，“心为净土，自性弥陀”，一切一切均为想所现也。复次，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。正是一而三，三而一，皆不出自心。学佛人如能明白自心乃佛，从修心入手，从修心做起，自然悟得，无相戒定慧矣！
昨日真如师和几位居士来访，谈话中我觉得老居士学佛八年之久，冤枉钱没少花，所获佛法效益少得实在可怜。其主要欠缺乃对三皈之义不甚清楚，谈话后我忍眼疾整理如下。
佛学有显密之分，学显者是皈依佛法僧三宝，学密者此外另加皈依金刚上师。然此皆有相皈依。显者乃无相皈依，是根据禅密兼修的道理，渐次而进的。
皈依佛。到底皈依哪一尊佛呢？是释迦佛？释迦佛已灭度；阿弥陀佛？弥陀离我十万亿佛国土，怎能见到；皈依十方一切佛？此等佛如微尘数无量无边，遥遥无尽……无奈大多数学佛人只好皈依木雕、泥塑、铜铸、瓷烧的佛像。孰不知此佛乃相非佛也，是用以表法，它毫无知觉。那么我等究竟皈哪一佛？当知佛者觉也，佛与众生，本无差别，所差只是觉与不觉之分。学佛人是以始觉觉本觉，然始觉本觉不离自心，所以皈依佛，即是皈依自心觉，并非皈依心外之佛。心外求佛岂不走冤路。
虽然皈依自心佛，但心外是否有佛？肯定地讲，有！并且是无量，遍布于一切微尘处。释迦佛虽灭度，而实未灭度相，佛时时示世间，怎奈世人不识。过去智者大师曾在定中见到释迦佛灵山讲法的法会还未散；阿弥陀佛虽在西方，与十方佛的法身皆无量遍满。但诸佛菩萨虽然无量遍满世间，若我等自心不觉，诸佛也无奈何。佛不度无缘人，所谓无缘是从相、从事上讲的，是指不觉之心，佛亦难度。所以必须自心常觉，方与十方佛感应道交。犹如电视频道相似，频道相同画像方显。皈依佛即是皈依自心觉。
皈依法。佛法法门无量，八万四千法门，法法平等，我等应皈依哪一法呢？应知道，法者正也，皈依法即皈依正。学佛人要有正知正见，有正知正见方能立正言、正行。何为正？清净慈悲为正，心存众生为正，心地无非为正，利他无我为正，无念无相为正。然而清净慈悲乃至无相，以及佛说八正道等，所行所言所思均不出自心，心正一切正。纯印老人讲：“心正即佛，心邪即魔。”只要心正，必一切皆正。正心乃佛心、清净心、平等心、慈悲心也。此心一正，身口意三业必正、必净。此即“一即一切，一切即一”。所以皈依法即是皈依自心正。
皈依僧。僧的本义，即法净和合之意。佛门四众弟子四人以上称僧伽，僧团也。但是佛在世时的僧团我们未曾见到。现在出家人很多很多，况且天魔头子波旬又利用僧灭佛灭法，将来佛法绝非外道所灭，而是从佛门内的僧团来灭佛法，所以皈依现在的僧靠不住，亦不好识别正修与邪修。我曾讲过出家有四种：心出家身出家为圣人，心出家身在家为贤人，心在家身出家为伪人，心在家身在家为愚人。应恭圣人，敬贤人，防伪人（波旬子孙），度愚人。
当代如净空法师的高僧亦不少，我们究竟应皈依何僧？这样一细问，恐无主见了。当知，僧者净也，皈依僧，即是皈依净。我等自心，原本清净，只因多劫以来，污染习深欲垢重重，将本自清净之心，重重覆盖难以显现，以致灵明晦昧，造业受苦。学佛后应扫去一切烦恼习气的种子。只要以念佛方法，净心、至诚心相念久之必荡涤尘垢，显露本原，恢复本来清净面目。犹如虚空，云散空显，只要现本原，焉能不成道。所以皈依僧即是皈依自心净也。
学佛“迷时师度，悟时己度”，不明此三皈的根本，学佛数年亦难免以凡夫的心探求佛法。遇大乘学大乘，遇小乘学小乘，遇外道学外道，遇邪师说法，尤其对蛊惑人心的伎俩亦接受之。所以此关系非常重要。我等所求是无相之师，即是自心，自心本来具足恒沙之功德，与诸佛一体。若舍自心，专向外求有相之师，纵然遇到明师，若不在自心上时时检点觉察，又怎能将师之教诲从根本上明理呢？本原自心乃三世诸佛之果体，一切众生成佛之因。
总之，三皈依，佛是觉、法是正、僧是净，都是从心性上起修的，即此可悟到觉、正才能净心。心净便是正觉，皈依觉正净，皆是皈依自心。我们信佛学佛大众，都念三皈却不知三皈真实道理，修不出去岂不冤枉？迷悟概差谬就在于此。智慧者机缘好遇善知识早，从理上、心上起修；迷人总是在相上、表上、事上去求，不在自心上体悟。应当知道，离心外求穷劫修亦不入道。修净土有三藏十二部，八万四千法门，试问从哪里去修去学，如何为入手处？心即是佛。众生本具佛性，因迷茫不知枉受轮回之苦。佛为此一大事因缘，方示现娑婆而说此法，况且弥陀又有四十八愿，世尊不说谁人能知可带业往生成佛大事。故佛功德无量。我人学佛即应在自心上致力起修，方合佛意，况且佛法本来就是自修内学，外界如何，不理为善。“若真修道人，不见世间过”。
诸同修，三皈依也是方便说的，犹如将钥匙交给大家，将对症之方交给大家，只要拿去开锁，照方抓药服药，自然会见自心之珍宝。但虽有良方、钥匙，若不去运用，不能悟到无相三皈依者，总在相上、事上打转转，必然使初发心，或在修持时或在礼佛忏悔时便觉，一转念间、遇外境干扰时又不觉、又迷。这种觉实是有相妄觉，非真觉真悟。希望同修将此妄想差别的着相念头，用快刀斩乱麻一齐割断，专从自心上用功，从觉上做起，去有相觉，悟无相觉。因有相就是轮回因，不会差的；只有悟无相觉，看开放下，明万法皆空，六根接触六尘都是幻觉，绝非实相，了不可得都是无常，这便是真正的自觉。有了觉才能正，不觉怎能有正？不正便邪，邪焉有戒定慧。世法以合伦理道德为正，学佛关键在此。
说净，学佛就是由染求净。何为染？名利恭敬、种种贪爱、无明烦恼，念念世间难舍之想都是染。当知一染已是为身心之害，何况多染？所以修行人必须六根无染，三业渐消，方可内障不生外尘不染，方为清净。
释迦访师苦修多年，雪山成道，师者为谁？还是以自心为师而成正道。佛所示现，我们不得不深省。唯自度者方算悟入，不依自心，云何称自度？学佛人若不依自心向外驰求，今说这个师本领高，明谈那个师有神通，试问与心何干？驰求愈甚，离心愈远。正如净空法师讲，“不怕破戒，只怕破见，破戒可改，破见若归已难”。诸佛难度。如此学佛犹如南辕北辙，终难见性。
可见学佛根本在修自心，若明自心则无量功德，无量法门如自己家的珍宝，取用不竭。显密圆融，性相不二，万法归宗，均可得也！所以三皈依应以无相皈依为究竟，即成无相菩提也！
心便是佛，地喻心量。我人自心本来无量，横遍十方，量周沙界。万法唯心造，心涵太虚，可见之大也。地可生万法，并且博大深厚之德，生万物养万物。地之性，任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。此即佛教诲的忍辱也，乃“不取于相，如如不动”。而众生不觉，迷真逐妄，主要在见境生心，六根触六尘认为实有；而见物即心动，自蔽灵明，遮障清净之本源，将本有的真心，清净、平等、正觉、慈悲之心障碍难现。不明此理，所以学佛人不从心上起修，单从事相上修，难成佛道。此即“不怕破戒，只怕破见”之故。因以妄修真，即当取法于地，然山河大地亦因妄生，有成有坏，均为无常。但地之宽厚功德无量，能养、能生、能载、能容一切物，而无自私自利之心。
若学佛人的心量能与地同大，无取舍、嗔恚、我执，一切顺逆境不动，必与真如本心相契，怎会不成就？心地无非，口说尚易，实修却难。利他暂不讲，恐一句逆耳之言都难容忍，更不要说养育众生了。欲当生成就，应从大地的涵养去思索、用功，方能受用无穷，此即学菩萨行、修菩萨道也！地之功德在于浑然无知、寂然不动。我学佛人所以成就甚少，主要弊病就在于知见多，对万事万物，总是有自己的意见。凡有我意见者，决定是轮回因。有知有见必易心动，纯印老人讲的“走心”，“走心”就是我见、我相，其根源皆妄心不息所致。妄心就是无明火，烦恼亦名热恼，此即造业受苦之根本。一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门者，应凡事不动无明，不生烦恼，好坏顺自然，不取不舍，妄火不燃反转智慧之光，此即转烦恼为菩提，自妙明真心毕现，与诸佛同体。
心所以不易自主，主要在定力不够，遇境心猿意马，被业境所转。然业无自性，只要学佛人能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心、不平等心、我慢心乃至相续心、八万四千种的尘劳心一概去掉，妙明真心自然现前。
这就要难行能行、难舍能舍、难忍能忍、难成要成，努力在心地上下功夫。此身已得，佛法已闻，若错过此机缘，岂不可惜。要看得开、放得下，名闻利养、财色名食睡全是微不足道的小事，只有生死事大无常难料，我等学佛就是要解决生死大事的。在劫难将至之际，当安心立命之道，坚固厌离娑婆之心，依念佛净土法门，认真修清净心，学地之量，法地之德，何患劫难之虞。凡正修之人理应依“纯印”之示现成为劫前的大法船，济世利生、挽救人心。欲弘扬佛法，首先必须要救自心，方能救众生心。当清除一切恶念，增长一切善念，此即“诸恶莫作，众善奉行”。
佛在自心勿外求，真佛即在汝心头。
拓宽心地不贪嗔，心能转境为真修。
末法时期众生，大都业障深重，故必依佛四十八大愿，仗佛力，加之自己信愿具足、念佛得力，佛力自力，合而为一，必可应机究竟圆满。尤其百年前“纯印”二字展在世间，喻以心印心之大法，即念佛修心法门。除此一途别无出路，此即菩萨大慈大悲也！佛说一切法门，究竟都归一心，心佛众生三无差别。心地拓宽为众生，此乃成佛之心也！我人学佛旨在度众生，所以不顾外缘恶劣，冲破阻力一心度人，此即我愿也！
心不着度人相，心永远是清净的；不计较是非人我，对赞毁均不动心，心始终是清净的；钱财舍出而不留名，善事作完而不留念，心还是清净的……对辱我者不憎，誉我者不喜，亲我者不厚，疏我者不薄……如如不动的心，又怎会不清净呢？学佛者千万不要作表面文章，口念佛不走心，遇到事情必然以凡心世法相待，毫无功德而言，此种心情怎么能修出去。转迷为悟主要在心性上的彻底改变——真心、直心、平常心。
学佛的根本在修清净心。孰不知种种不如意恰是自己难得的道心之缘。
近入春季诸病侵身……世人通病有嫉妒，可分为在学佛中别人精进，心不随喜反增不服；别人传正法，法缘较殊，斥之为白衣说法不如法，阻碍他人接受慧命（此罪很大在无间狱）；人家生活好了，他眼红；工作有了成就则诽谤……此等杂症繁多，难一一列举，甚至有往生者，说不是往生是仙道……诸病可分有形无形、有觉无觉（感知）两种。
无形无觉之病，根深蒂固，无量劫所染，不易察觉，不易医治。如贪、嗔、痴、慢、疑、爱、情、识及一切烦恼等是。有形有觉之病在身可见、外感内伤、四大不调不顺者是。无形无觉之病为心病，心病影响身病，“心清体亦净，万法心想生”，“唯心所现，唯识所变”，均为此理。
然心本来清净，不生不灭，不垢不净，云何而病？只因最初一念妄动，方有此身。身为诸恶之本，诸苦之源，有身心有病，无常亦随身而存。更以色受想行识，执我故，妄想执著、贪嗔痴爱，欲无休止而生烦恼，烦恼无明而生心病，方引出种种身病。业随病而现，形体虽变但生老病死轮转不休，无时无刻不在痛苦之中，叹世人未知也。其实身病源于心病，心病源于动念。明此理只要切断动念，心若正本清源，病根皆除。此良方妙药乃世尊说法般若经也，在即医心病无上妙方，具体则以净土念佛法门，老实念，“发菩提心，一心专念”也。心病得治，万病皆除，所以称如来为大医王。
在诸病之中最严重的莫过于嫉妒，它障碍佛法，断人慧命，嫉妒障碍必堕阿鼻地狱。见别人有成就能讲经说法，你不来乘此修随喜功德，反倒设种种障碍，不知不觉犯嫉妒障碍，堕地狱罪业，求出无期。主要是见、思二惑作怪，应学印宗和尚为六祖剃度后反认为师，绝非一般人的心量。非凡人的心量。日常应隐恶扬善，口不提别人是非，这才是大智慧。
学佛人若知病求药，方能离苦得乐，而大多众生昏昏噩噩，有病不知病，以苦为乐。茫茫业海无量无边，贫富、贵贱总是逃不出生老病死之苦。苦是绝对平等的，正如纯印老人讲的“家大业也大”。有也苦，无也苦，只是表现不同。富者往昔善因较多，若善因一尽，恶报随之而来，所以有福应惜，有钱非智慧，会花钱才是真智慧。不要做钱的奴隶，应做钱的主人。当今光靠财布施已无法救众生了，应设法让众生明佛法，续他慧命，使其真正解脱才是大善。可叹惜乎，世人不悟，我人心痛，奈功德太小，无能为力，眼见众生病上加病，良可悲悯。可怜愍者，是信佛大多人不知如何修心，枉费钱财、心力，终难得度，此生虚度来世无期。现今社会表法有人，传正法人少之又少，邪师、邪教焉有不乘虚而入之理……
正因众业所招天灾人祸层出不穷，生者病苦颠连，死者将不可万计，此等皆众生共同心病所做。一人心不净妄动所感，遂至他人心不净，辗转相引而成共业，此即劫数始然。我等正信佛法之人，理应悟得一切是幻，以念佛法门，念念清净，当下身心轻安。若从自心起修，从自心病减，共人心病亦减。此即自心清净，他心清净故。看破放下，事事不执著；已过之事，更不要念念不忘。佛说三心不可得，还有什么放不下、看不破呢？心病无药医，唯有佛法。找不出第二良妙之方，此即我佛慈悲也！
修净土宗以净心念佛，即是断病源之心药，只要不讳疾忌医，病根可除。心病愈，身病亦愈，一切病即愈。我人每每思绪泛滥，有“我”在内的念头全是病，一病即可使人不起，况多病、多念乎！一念之差即为病源，况念念相续。遂至烦恼无边，好钻牛角不出，必病上加病。我人脸面、威信又值几何？功德烧毁岂不失大……当知生死事大，人寿几何？盼同修猛省，速回转心意，依法修心。
自身有病自心知，心病还须自心医。
功夫唐捐弃不得，心烦必是病生时。
我担心同修有病乱投医，切勿有病不知病，则病重业深，三途堕落，到那时悔之晚矣！病如何生？病由业生，业由烦恼生，烦恼由无明生。无明一动心病即成，单靠佛力不成，还须自心医自病。心正为药，即日常以正知、正见、正思维。若有忿恚、恐惧、恼怒、怨天尤人、忧患均属烦恼，必不得其正，心既不正，则随境妄动，起惑造业而成身病。心正方心安体泰，修身首先要修正心，应修一切善法。何谓善法，利他为善，有我为恶，此即功德也。乃佛告诫众生以心治心病的法门，为医学佛人心病也，此即我佛慈悲，弘扬心地法门，普治众生之病。众生无病，我心病亦无，此我发心宗旨。
《金刚经》上有一句至理名言，“无住生心”。无住就是放下，名闻利养放下，我执我见放下，五欲六尘放下，更重要的要放下知见，要放下一切错误的想法、看法。
修行，修什么呢？修清净心。要在极不清净处修清净心，在绝对不能忍耐的事情当中修忍辱。不能忍，离开逃避不是真修行。欲成就，就要将所有看不惯的事看惯了，看不惯的人也都看惯了，这才是修行有成就了。日常我们要把握布施、忍辱两大关键。
心达到清净平等了，就是无住，无住才能生真如本性之心，生念佛求生净土之心。心只要清净平等了，当然就觉悟了。这就是《无量寿经》的经题——清净平等觉。念佛不能往生的主要原因，就是没有“清净平等觉”的功夫。念佛不在多少，有此功夫临终十念亦可往生，否则“喊破喉咙也枉然”。